康斯坦丁

这部电影集合了天使长加百列和堕天使路西法...这让我异常兴奋...可电影里把加百列塑造成了一个憎恨人类进而想借恶魔之子来毁灭人类的"极端天使"...而路西法则完全被表现成一个大魔王的形象...而由基诺里维斯主演的康斯坦丁则成为了上帝的代表...虽然对人物的定位有所不满...但我仍然认为这是一部非常值得欣赏的影片...强烈推荐

05年片子刚出的时候还处于淘碟的阶段，花重金淘到一张枪版的《康斯坦丁》还是最恶心的枪版，画面颤动剧情根本就看不明白，不过还是有印象很深的镜头，比如邪恶的中性天使和撒旦那个不断往下掉泥巴的大脚丫。

如今又看了一遍，大家津津乐道的剧情就不用在描述了，不过看到了《变形金刚》里的汽车人小子倒是让我意外了一下，最让我喷的一句话就是作为康斯坦丁的徒儿的汽车人小子对师傅不满时说的一句话：我除了开车还能干点儿什么。

这个不满现状的小子如何能知道，在不就得将来，他依旧是开着车却走上风靡全球的道路。

年轻人要沉着，稍安勿躁。

360行行行出状元呀你奶奶没教过你吗？

我奶奶就说过。

01 无论面对什么都要有抽根烟的从容

Constantine x cigarette

比起宗教片，戒烟广告可能才是本片最恰当的定位Constantine 作为一个驱魔人没有被恶魔夺取生命而是被肺癌逼上了绝路本片用了很多笔墨描绘了吸烟、无时无刻的吸烟以及相应的后果：

痛苦

咳血

病变

⚠️它提醒着普通人吸烟不会带来任何好处要知道，你可不是康斯坦丁吸烟吸出了毛病还有Lucifer帮你切除病变组织还你健康人生

忍一忍马上就结束了

来自地狱的胸外科医生当然烟对于Constantine来说还是一种对待世事万物的态度：遇到问题不要慌先看看能不能抽根烟冷静一下

必要时刻敌人也会为你点烟

02 暗示如影随形这是宗教片常见的处理方法很多镜头里都带有寓言和暗示（一些和宗教相关的镜头由于本人没有宗教的知识储备所以没有挖掘出来）1. Twins：和世界上另一个自己的对话

Angela & Isabel 很多影片都会利用镜子来表现“双”、“双生子”、“多重人格”、“时空交错”的意味，比如克日什托夫·基耶斯洛夫斯基的《两生花》（La double vie de Véronique ）

两生花 (1991)8.31991 / 法国 波兰 挪威 / 剧情 爱情 奇幻 / 克日什托夫·基耶斯洛夫斯基 / 伊莲娜·雅各布 哈丽娜·格雷格拉谢夫斯卡

《两生花》

Twins在本片双生子并没有“活着见面”，只在梦中、监控屏幕中进行了短暂的单方面交流。

但在这组镜头里通过镜子实现了一种对话的错觉，也是Angela重新和Isabel 沟通、重新面对自我的开始。

镜子里像是Isabel 的亡灵，在哭诉、在祈求、在求助，显然镜子外的姐姐茫然、冷漠。

这种冷漠通过人物造型非常清晰的得以表述：对于Angela来说，对双生子身份的承认即对通灵者身份的承认，显然Angela并不想，也正是如此在Angela接受通灵者身份之前，从外形上她非常抗拒和妹妹相似，发型便是她改变这种相似的切入点。

和妹妹的披肩长卷发有别，姐姐始终是中长且顺滑的发型（并不只是出于职业的原因）

Isabel

上图中非常明显，Angela并非天生的直发，睡梦中清醒的他和妹妹有着相似的卷发。

但影片前半部分她始终去排斥这种相似将头发扎起来，即便是洗了头、披着头发也会将其梳理整齐，伪装成一种天生直发的假象

干练的女警造型

湿发

“顺滑”的直发但当她最终接受了自己的“命运”后自然的卷发不再被掩埋水作为一种媒介，不止将Angela和地狱链接在一起，也将Isabel和她永远的绑定在一起，此时的Angela接受了自己的本体，接受了自己的真我。

也正是从此之后，我们只能从头发长度和匆忙慌乱的神情中去辨别谁是Isabel

Angela

Isabel2. 寓言

媒介绿色总是代表着邪恶这块绿色的玻璃（？

）将Constantine和Angela置于两种色调、两种空间一明一暗也暗示着暗示着Angela将会成为恶魔之子降世的媒介

祈祷这组镜头非常具有讽刺意味：指谁谁死（不是接受了祈祷的被天使夺取了肉体，忽视了祈祷的却被恶魔推回了人间，Chas Kramer的死对应这组镜头，其实也就暗示了John的生。

03 游走在信仰两端的Gabriel

Gabriel信仰上帝吗答案是肯定的不然当也不会用不可置信的语调轻声说了一句“FATHER”

信仰的建立与崩塌让Tilda来饰演Gabriel真的是再合适不过了他的脸有一种中性克制的美你能从她的脸上读到一种亦正亦邪的美感放最狠的话却露出最慈祥、怜悯的表情

Tilda x Gabriel同时Tilda也为Gabriel给予了一种顽劣这种Tomboy一般的气质的展现使你不得不信服他是个明明坚信着自己的信仰但还是会无视这种信仰做一些叛逆的事情。

Tomboy除了语气上、表情上的契合最重要的是她的身体Tilda在本片塑造出一具非常具有雕塑感的身体这种质感在影片前半部分被西服（人间的衣服）所遮盖，我们只能看到一个普通“天堂打工人”的形象，他理性、克制但又透露着阴险。

但在影片后半部分露出真实形态的Gabriel显现出一种真真正正的“神性”

Gabriel从天而降当她的四肢裸露在外，被白色的布料包裹着躯干，她的力量感也被展现了出来

而当她以一种克制的、冷静的面庞拿出命运之矛准备释放地狱之子时她的脸和肌肉就像是石膏打造的雕塑、油画里的天神

最后放几张其他很喜欢的镜头

对话Isabel

因为朝上帝的方向竖了中指被上帝退货还给了人间（不是

天使也想蹂躏的脸END

好消息是一点儿也不吓人，跳脸杀什么的不在话下！

坏消息是现在对视听语言的潜意识拆解已经开始影响体验了，从主角登场的俯仰角，到告解室模拟，到圣母环绕，以至于一看到女主揭开玻璃瓶放走蜘蛛，我就知道，康斯坦丁会因为尼古丁中毒自取灭亡，但也一定会因为女主横插一脚出现转机。

总体而言很好看，拍得精致，选角也美貌（似乎基努里维斯重复了张震在“绣春刀”里美丽二木头的命运呢……摸下巴），但看完回味时突然反应过来，这好像并不是个带有浪漫元素的，讴歌“天使和恶魔一直在战斗，战场就是人的心”的善恶救赎片？

而是……民间更喜闻乐见的“愚弄死神”那挂？

康斯坦丁为达成救自己一条小命的目的（要么上天堂，要么活下去，反正死也不下地狱），不惜愚弄神魔，发挥超一流诈术连自己都骗——他必然对安琪拉有几分真心，否则，也不能拉响能为天堂所感并通过认证的牺牲精神。

只不过从结局反推，这份感情很可能是他故意放任的……有点意思，也算沾了设定的光，要换成《灰侦探》的世界，这明晃晃的bug可卡不上！

剩下唯一的问题，大概就只有没看原著漫画，我并不理解为啥撒旦对他的灵魂如此专情了。

这随叫随到，指哪打哪的架势……图他抽烟口气大，图他玩水不洗澡？

图他打死混种恶魔自报家门有礼貌？

笑得要死——地狱也有圣经，比人间还多几个章（因为没有审核制度吗）；撒旦替康斯坦丁祛除肺部癌细胞，像煞噶腰子（大人，捡不起脸面的话请捡捡您的逼格）；加百列和康斯坦丁短时间对峙，都比男女主铺垫了一整条故事线的起承转合好磕（呜哇这发型！

如图，犹如漫画破壁却合衬至此，蒂尔达赛高！

不过我觉得她的个人特质不是雌雄莫辨，因为一眼就能看出来是女性嘛，就像男装塔尔——那更接近一种去性化的枯寂，反而引人想去捕捉薄脆下流转的生机）。

果然，二元对立就是永远的神，就像友人曾说朱迪·福斯特总结好演员特质，是女演员带一点疯狂，男演员带一点脆弱，那么最好味的天使，也一定是圣洁中带一点癫狂，最迷人的恶魔，则是癫狂中带一点理性的存在吧，阿门！

每天在某个早餐摊儿上吃油条，今天终于吃出惊喜来了。

咬到第二口的时候，发现一只乌黑锃亮的苍蝇以性感撩人的姿势躺在嫩黄色炸熟的面团窝里。

我猜它死得不痛苦，面团将它全身紧紧包裹。

我听说人在窒息的同时达到高潮会感到欲仙欲死，它一定体验到了那种快感。

然后就死而无憾地被抛进了泛着油花的油锅里。

在云里雾里一般的眩晕中，它感觉身体表皮的每一个细胞都像小宇宙一样爆发了，热量瞬间由外至内通透了身体每一纳米的血管和神经（如果它有的话）。

它感到自己在那一刻成熟了，从此都不会再害怕。

它找到了安全感，不再需要整天提心吊胆躲避拍过来的手掌和苍蝇拍；也不再终日惶惶地寻找腥臭黏稠的美妙食物。

像是一枚琥珀一样，它被凝固在那个销魂的瞬间。

油花噼啪的清脆响声，连同时间一起被固定，瞬间成为永恒，它从此成为了安乐乡的一部分。

如果不是我的口齿撕开了桃源的外包装，它或许会在此羽化登仙。

但我破坏了它的棺椁，让它不能安息，再次曝露在世间荒凉残酷的阳光下。

然而我没有自责，这就是它的命运。

生命和灵魂从来都不曾平等过，在宇宙的天平上，从来都没有平衡可言。

一个人的命运对于上帝来说，就如同这只苍蝇的命运相对于我。

站在苍蝇的角度上，痛苦和快感都陡然扩大，世界的规则都被这种同情和妄自猜测所戏耍。

事情的变化不被你掌握，前一秒钟你还享受着油炸的浓香，这一秒钟你就吐出了全部的早餐。

这时我可以想象自己是另一个人，夹起这根油条去找老板理论，于是可以换一根新的油条，或是吃一顿免费的早餐。

我得到了营营小利，苍蝇连同它的快感和痛苦都被鸡毛掸子掸成轻烟。

我不能让它成为一个庸俗故事的道具，所以只是轻轻撕去了那一截它的温床，郑重其事地安放在桌子上，然后一口一口继续我的早餐。

故事写到这里已经有些让人恶心，然而我只不过是吃掉了一根夹带了苍蝇的油条。

你是一个旁观者，觉得自己要吐了。

我想问，当你观看网上流传的那段加拿大狂魔杀人视频时，是什么感受？

得到的是压抑不住的痛苦，还是猎奇的快感？

为什么有人会因为食物里的一只苍蝇呕吐，却对屠杀同类若素安然？

每个人心里都有一只恶魔。

我特别喜欢《地狱神探》这部电影，英文名是Constantine。

基努里维斯把一个挣扎在天堂与地狱、上帝与撒旦之间的亦正亦邪的驱魔人演绎得光芒四射。

但这部片子的光环并非“主角帅”这么单薄。

感染我的原因是电影对人世间邪恶的来源的解释——上帝和撒旦打了一个赌，看看谁能在不使用神力前提下，仅凭理念的感召或者欲望的诱惑，来夺取到人类的追随。

一句话，在没有外力推拉的情况下，人仅凭内心对世界的判断，究竟是趋善还是趋恶的？

电影当然给出了一个纠结然而毕竟光明的结局。

然而脱离这一结局来看，让我感触更深的是，人类，自以为是的人类，其实只是扮演了那些上帝与撒旦游戏中的棋子。

每个人身上，都有天使和魔鬼分别捏过而留下的指纹。

我顺理成章地接受了这种带着浓浓宗教气息的观点，把自己内心动荡不安困惑难解的孩子，一一安放在这一张包裹了厚厚软垫的婴儿座椅上。

它起码为我提供了一种答案，迄今为止，这是我唯一能理解的对于人类罪恶来源的解释。

也正因这个答案，我才不至于堕入对人性本身彻底悲观和绝望的深渊中去。

每个人心中都有一只恶魔，但同时也都有一个天使。

他们安好，我们便是晴天；他们不安好，我们就凌乱。

《constantine》是初二的某个暑假借同学的碟的看的。

这张碟的主人号称（自称）电影狂魔，最喜爱的一张碟是格里高利·派克叔叔主演1962年上映的《杀死一只知更鸟》。

鉴于这个原因，当我拿到碟的时候，我的整个灵魂都在为文艺而燃烧。

那时候年纪尚幼，提到keanu Reeves脑子里就直接冒出了“黑客帝国”“来自夏威夷的风”这种莫名其妙的字眼。

以至于当最开始驱鬼时那女人狰狞的挣扎都让我美感倍生，认为情节“紧凑有趣”。

但是因为在看片的同时脑子里不断回荡着“梅岗城的故事”“梅岗城的故事”“梅岗城的故事”（《杀死一只知更鸟》的另一个译名），所以一直到那群牛死光光之前精神一只不能为电影本身而集中。

情节与思想交会间，诡异丛生。

然而越看下去，越感觉到电影本身的玄妙。

就它成功将“梅岗城的故事”六个字驱逐出我的头脑而言，我觉得内容还是很引人入胜的。

当然，keanu Reeves帅的惨绝人寰的吸烟姿势我至今仍旧回味无穷。

在当年看完电影后曾苦苦哀求父上改变吸烟姿势未果后我毅然决定将吸烟姿势列为择偶标准之一。

所以，《constantine》真正吸引我的是它所带给人的一种感觉和体会。

从宗教入手应该对东方人来说更具有神秘感，因为我们对西方宗教的不甚了解。

无论是《圣经》还是撒旦，加百列还是mammon，在这部以神魔为题材的电影里都可以发挥很大的魅力。

但是电影狂魔本人是基督教徒，据说能流利的背诵《圣经》，他对我说对于了解宗教历史的人而言，《constantine》里头的那些并没什么花头与看头。

然而因为keanu Reeves的个人魅力与气质，赋予了constantine这个人一种很鲜活的质感。

他的偏执与痞气，奇特的价值观和世界观，在宗教背景的烘托下成了电影独特的气质。

rachel weisz也演的很棒，让电影在神魔中同样真实。

但就《constantine》的分类而言（它的情节分类是[剧情/恐怖]），它一点也不吸引人。

但穿着拉风的午夜大叔，后来开着大黄蜂泡马子但在电影里还是为constantine开车的的希安·拉博夫，贯穿全剧的“哈喽，奔跑先生”，尤其是这个"Hello,Mr.running"，都使得这部片子文艺气息泛滥。

也有可能，这是梅岗城给我的错觉。

《constantine》由漫画改编而来，但是漫画里的人物明显更加的悲情也更加文艺。

——“John·constantine，由于他的出身而导致母亲死亡由此招来父亲深深的厌恶与憎恨。

父亲最后酗酒入狱，10岁的constantine在野外玩耍时发现了一具儿童的骸骨，中间有一颗红色宝石。

他将红色宝石带回家后性情逐渐变得暴躁而易怒，于是他将宝石扔向邻居家的屋顶，但势头却穿过屋顶砸死了邻居。

这是他杀的第一个人。

14岁时constantine通过阅读大量的神魔书籍，以迷恋神秘事件来逃避现实。

他在学校遭人驱逐，回家后所有书被父亲焚烧。

他从火中抢回一些书，并在书籍中找来咒语诅咒父亲。

他找来黑猫，砍下它的一条腿，并年下咒文。

但当他发现诅咒真的有效父亲正在衰老死亡时他又惊慌失措，它只能挖出黑猫的尸体并泡在福尔马林里来保持父亲的生命。

后来的constantine沉迷虚无糜烂的生活，玩摇滚乐，与姐姐乱伦并生下孩子。

他偶尔也清除一些恶魔，但是在导致一名无辜女孩死亡后他被人关进精神病医院，在那里受尽折磨。

被放出来以后又过回原来的颓废生活，玩弄恶魔于人类，夹杂在污秽的环境里，看着别人因他而可悲的惨死，过着自己也没有感觉的生活。

如果你在伦敦街头看到他，你会发现他的周围永远是，流氓，痞子，劣质烟草与冤魂。

”但是电影改编了许多漫画的情节，虽然保留了漫画本身的“反英雄主义”，可是没有了里面的消极与晦暗。

constantine的整个人物形象也更加饱满，但也有可能是keanu reeves的个人原因。

虽然我对阴暗系一向没有太大的抵抗力，但对于漫画里的这样一个悲剧式人物，电影明显更富有节奏。

同样是对一个性格复杂的人物为主题的刻画，两者却做到了截然不同。

看到最后，撒旦是出乎意料的有爱。

那身cool-Fashion到一塌糊涂的西装和墨镜，真是让人对地狱也向往万分。

虽然电影里的constantine仍然陪伴着劣质烟草，仍然憎恨恶魔而且被恶魔憎恨。

他不属于人类，因为他看得见恶魔。

但他也上不了天堂。

但看到那身黑色西装下冷漠而偏执的面孔，就算是劣质烟草那又怎样？

我看东西常常不会思考太多，陶先生有至理名言“好读书，不求甚解”。

看完电影也自动归入肤浅一派，不会思考太多其中含义。

不过《constantine》看完后，我却不由自主的认为导演和编剧想表达的不止我这双没有什么价值的眼睛所看到的。

不过说回到最开始，其实，了解到这其实是一部文艺片，也许什么都能了解了。

因为所谓文艺片，即“想表达很多东西的片子”。

至于到底想表达什么，就和你无关了。

几句胡诌，当真你就输了。

每三分钟一根烟的男主角，他丫是个灵媒，能看见恶魔和天使，他知道上帝存在，但不信他，有上帝自然就有天堂，他也知道天堂是个好地方，死了想去。

但你不信上帝谁让你进天堂呢。

于是男主角就开动脑筋了，心意不够业绩凑！

他果断地拉了一帮朋友，开始杀恶魔！

就这样杀了很多年恶魔，他去医院检查，发现自己……得肺癌了。

他跑到教堂去找到了在凡间公干的加百列大天使长！

质问为什么让我这么早死！

我给你们干了这么久，没有功劳也有苦劳！

顺便问一句，领导，我能上天堂了不？

加百列回答：这个，两件事我都无能为力的呀，你看，你不信上帝呢，就是不能上天堂的。

至于你早死那真不是我们的错，只因为你从十五岁起一天三十根烟呀！

然后男主角就很俗套地遇到女主角帮她看看自己被恶魔控制而跳楼的妹妹到底有没有被判成自杀呢因为自杀不能进天堂但是她妹妹超虔诚一辈子唯一的念想就是进天堂，男主角就通灵去地狱看了，妹妹果然在里面！

万恶的天堂审核制度！

这时候他们发现了撒旦儿子要降世了！

于是勤勤恳恳一辈子的除魔师又干了起来！

……庸俗如我一定就不管了，累死累活老板还不发工资（上天堂），不如去找撒旦看他开啥价钱。

撒旦儿子要通过人类的身体才能降生，于是女主角毫无疑问地被抓走了，就要把撒旦儿子生出来了！

男主角赶到地点，轻松地干挺了被附身的女主角，理论上已经驱魔了，但是女主角还是不动。

他发现这事好像没完，于是他召唤了加百列。

加百列pia地一声出现了！

一脚踩在了男主角白净的脸上！

表示：老娘替上帝干了这么久，审查灵魂审了几千年，但我无怨无悔，我为天父做贡献。

但你们这帮孙子实在太过分了，犯了啥杀人放火的大罪最后只要虔信又忏悔就还能上天堂，我觉得老板制定的这审批制度不合理，我很不满！

我又仔细想了想，这是一个高级公务员对于上级政策不满的故事。

加百列大公务员琢磨了几百年，想明白了，这帮人付的代价不够高，那我就让他们把这代价给付了！

他们得受苦！

所以她就想法要召唤撒旦之子。

撒旦之子来了人间就是炼狱了嘛，这帮孙子就要受苦了！

受得苦够多了才能够得上加百列的标准，她才乐意批他们进天堂。

就和上西天要受九九八十一难一样。

你说这是图啥呢人类付了代价小姐您是能多吃两碗饭啊？

加百列轻松地把男主角打到半死，就要剖了女主角好接生撒旦之子，男主角很着急，于是他召唤了路西法，也就是撒旦。

不说别的你丫到底是啥级别啊是个排的上号的神魔就要听你的宣？

梳着油光水滑的大背头的撒旦以魔女宅急送的速度出现了！

首先和在地上流血不止的男主角进行了热烈友好的交谈：呀哈哈哈哈你就要嗝屁了我可以亲自收你的灵魂！

男主角表示：你儿子在那，快生了。

撒旦吃了一惊。

扑过去把儿子从女主角体内驱回了地狱，并且和众人尴尬地笑笑：呵呵呵你看小孩总是不听话的……所以事情大致是这样的，儿子跑来人世想要完成老爸未竟的事业，但是他爸和上帝是签过合同的，谁都不许直接干涉人世间的事儿，端看这帮凡人最后是恶胜于善还是善胜于恶，赌赢了的收走人们的灵魂。

而魔王的儿子要是降世，就算乙方（恶魔）直接干预人世了，甲方（上帝）就赢了。

怎么说呢，大概扑克牌实在难以满足两位老大消磨时间的需求吧，为什么不试试三国杀呢……为了这局游戏玩得好，玩得公平，玩得持久，撒旦老爷本着费厄波赖的原则果断地把在桌子下面乱拱的儿子送了回去。

撒旦老爷！

好一条坦荡磊落的汉子！

坦荡磊落的撒旦说兄弟你救我一次，我让你多活会吧。

男主角说慢着，我跟你走，只要你把女主角的妹妹的审核表给改进天堂去。

撒旦说没问题啊，一瞬间就搞定了这件事，开开心心地把男主角脸朝下倒拖走了。

拖到一半拖不动了，男主角的脑袋硬得把瓷砖都翻了起来，撒旦硬拽了几次都没拽动。

为什么就不知道可以抬起来走呢横着竹竿进城门的二杆子撒旦老爷……就在此时圣光遍洒！

上帝来了！

撒旦惊恐地发现男主角开始在圣光中往天上升了，狡猾的上帝欺骗了没有仔细阅读合同的法盲撒旦，他一定在合同初期用最小的小字在边角写着[自我牺牲>自杀]，所以男主角为了女主角那个素未谋面的妹妹的牺牲终于给他挣到了一张通往天国的船票！

可喜可贺！

撒旦被欺骗了，撒旦非常悔恨自己没有仔细阅读合同的每一个旮旯。

撒旦急中生智！

他不顾一切地将手插进了男主角的肺里，挖出了他肺里的每一滴焦油和坏死组织！

其十指的精度足以让任何一把手术刀汗颜！

撒旦叉着满手的黑油哈哈大笑：你丫死不成啦！

你现在没戏上天堂了！

活着吧！

只要活着，就总会犯罪，而那张天堂的船票也许就在男主角的某一个闪念间被他丢掉了。

终于领悟了合同延期这个词的撒旦坚信自己总会成功的，因为人类总会犯罪，只要给他们足够长的时间被生活折磨。

灵魂收不成了，上帝就撤了。

但他临走前没忘记把办事不力阳奉阴违的公务员加百列小姐给处理了，他烧掉了她的翅膀。

在天堂，大概就是撤职查办，容后再堪的意思吧。

撒旦也撤了，男主角没有杀祸首加百列，潇洒地转身走了。

加百列挺着两根奥尔良烤鸡似的断翅根对他兴奋地大喊：你到底还是向善了！

这是你自己的选择！

……真是敬业又坚持自己理念立场任风吹雨打不弯腰的顶级公务员啊，我都忍不住要掬一把佩服的泪水了。

于是男主角就这么健康地活了下来！

接下来的事情就很简单了，和女主角在天台你侬我侬之后男主角习惯性地从口袋里拿出了一个盒子，往嘴里丢了一颗……戒烟口香糖。

全片完。

总之就是一部讲述吸烟有害健康/天堂官场之黑暗/地狱法律常识之缺乏/鞠躬尽瘁死而后已的大加百列公务员/和“上天堂，找魔鬼”之正确性的电影……谢谢观赏，88。

看过《Constantine》这部影片的人或许会觉得本文的命题有些奇怪，因为无论怎样看，这部影片都是一个神鬼故事，或者更彻底地来说，是一个在基督徒们看来都不一定很“现实”的故事。

那么，为何我要就这部影片来谈论现实主义这个主题呢？

这个问题其实不难回答，因为正如克罗齐所说的那样，“一切历史都是当代史”——这个命题意味着：无论我们认为自己如何客观（这里客观其标准取决于何种程度上脱离当下的现实）地表达一段历史，无论历史学科如何自诩是最无须争议的人文学科，事实上，任何一种特定的历史表达都毫无例外地存在于当下的理论眼界（观点）中。

任何完全脱离当下的表达不仅是没有意义的，更是无从想象的。

因此，虽然鬼或者外星人是世界上最容易画的东西，但每一个被画出来的鬼或外星人身上我们毫无例外都能看到地球生命体的影子。

从这个角度来看，神鬼故事这样题材的电影毫无疑问不会是出自子虚乌有的纯粹臆造，相反，它一样来自于最真的现实。

并且，一部从内容到形式都非常现实主义的好作品反倒不容易让人分辨出其现实性落实于何种具体的现实之上，因为现实生活总是相我们呈现出未伏先起的延续性和枝繁叶茂的关联性，而以超现实主义形式来呈现的作品却因为其往往过于浓郁的象征意味而被一眼看出它的言外之意。

我常说我不喜欢超现实主义作品，这正是因为我认为其形式恰恰是其局限所在。

别以为我们希望看到一部主题鲜明的作品，恰恰相反，那些主题鲜明的作品我们往往一笑而过，似乎再无回首之必要，而被视为佳作的则常常是些令我们难以一言概之的作品。

由此可以看到超现实主义形式的作品的共同困境：一方面借以表达故事的素材脱离现实世界，另一方面，由于人们不会关心同自己毫不相干的或者说对自己的现实生活毫无意义的东西，比如一个疯子的臆想（具有讽刺意味的是，很多伟大的思想都曾被视为疯子的臆想，后来才呈现其意义，但这种现象不是推翻了上述观点，而恰好说明人们漠视疯子的臆想——即便它很可能是伟大的思想），因此，超现实主义形式的作品必须表达出虚幻的素材同现实世界的关联。

这个困境的当代表现形式便是：一方面故事情节要编排得越发新奇和精彩，另一方面故事对现实世界的影射要越发贴近和深入。

在我看来，直接描述现实题材是首先的选择。

因为对于一部优秀作品来说，形式不是超越于内容之上的可供选择的东西，相反，当代哲学告诉我们：形式和内容本是同一件事。

因此，如果一个作者心中有了创作热情，却在如何选择表达方式这个问题上感到犹豫，那么，只能说他还不能创作出真正的作品（以海德格尔的话来说，还没有制造出作品同大地的关联）。

相信自己功力的大师们无不从直接的现实开始的，能“知人论世”方才表明学到了家，而如果一部作品非要以超现实主义的方式来表达，那么其理由绝不应该只是为了“抓眼球”。

应当说，我们现在所能看到的绝大多数超现实主义作品，或多或少都是功力缺乏的表现。

这里，千万不要把功力看作是技巧，有时候技巧纯熟反倒是缺乏功力的表现，因此，这里功力的意思是——是否对现实生活有足够的领会。

如果领会是充分的，那么表达形式就不会成为衡量作品好坏的标准，反之，超现实主义作品就是比现实主义作品要逊一些的作品，前者不如后者的地方在于：它对自己的无知不够诚实，换言之，它事实上逃避了现实。

因此，超现实主义作品一度繁荣这种现象反映出来的不是别的，正是创造力的衰竭。

我们丝毫不必过分感叹迪斯尼的惊人想象力，如果小丑鱼尼莫同它的父亲的对话完全可以在一部普通的肥皂剧的父子之间展开，那么迪斯尼所费尽心思营造出来的炫目的海底世界除了满足我们的感官需求外就别无用处。

当然，对儿童而言，尚有教化的意味，但对成人来说，这样的意味如果还能成立，那么除了说明当代成人的幼稚化以外还能说明什么呢？

武侠作品被称为“成人的童话”就是最好的例证，我们不难相信，一个生活空乏的成人会从武侠小说中获取臆想中的满足，而对一个现实生活充实而富有意义的成人来说，武侠小说除了消遣之外要给它附加上很多重大意义是没有多少必要的。

另外，超现实主义作品除了神鬼、童话、武侠等形式之外，还有更隐秘的形式，比如某些日剧和韩剧。

看上去那些影片描述的都是生活中可能发生的事实，但是，这只是表象，并非在故事情节上选择生活中具体场景和对象便是现实主义，只要我们仔细思考一下便明白：那些俊男靓女们终日无所事事，却开着名车住着豪宅，消费高档娱乐场所，并且，不论何时出场都是靓衣如新、丝缕不乱，等等，更不必说许多人情事理都完全脱节了，这一切都表明：这类影片不过是一种新的意淫，不穿古装而穿名牌的“童话”罢了。

这类影片成熟人士当然不会当真，但另一类作品则更具欺骗性，那就是突出细节的作品，比如《走向共和》这样的历史题材剧或者岩井俊二的一些爱情剧，这些当然都是不错的作品，但是问题在于：前者是以细节的真实来颠覆历史的真实，后者则在细节同整体之间树立起无限的距离，于是人物形象化作了细节的符号，人们只是在单纯唯美的细节中独自沉溺，在现实的最遥远的一端完全忘记现实本身。

我们知道，现实的生活总是富于关联，而细节化作品的特色就在于忠实罗列素材的同时放弃这样的关联，于是，原本透过那些关联（马克思所谓的“历史的”关联）而呈现出来的意义（现实的意义）便消失了，仿佛意义可以由作者或受众自己任意构建一般。

诚然，当代哲学的确说要让作者放弃他同作品的直接关联，但这仅仅是说要放弃作者先行设定并纳入作品的关联，而不是放弃大地自身的关联，同样，受众参与作品也不是说受众可以脱离现实将作品任意地解释。

脱离大地的就不是现实主义的作品，在那样的作品中细节化很多时候恰恰就是逃避现实的最有效也最不易觉察的方式。

回到影片上来，《Constantine》虽然是取意于宗教背景的神鬼故事（或者更准确地说是“天使-魔鬼故事”），但其象征意味一目了然。

相比起基诺里维斯的其他两部影片《黑客帝国》和《魔鬼代言人》来说，在立意方面可谓是最逊色的一部。

《黑客帝国》至少就其第一部而言，是非常优秀的超现实主义形式的现实主义影片，其立意是最为深刻的。

要注意的是，这里立意二字绝不是意指那种命题作文式的立意，而是就其同现实的关联而言的。

可以说，《黑客帝国》正是我们远离大地的现实状况的写照。

而《魔鬼代言人》则气魄稍微小一些，不敢说对整个世界说“It’s not real”，只是通过一个律师的口说“It’s not good”。

问题在于，讨论“real”的问题是同大地关联的，而“good”则不，这只要听到过尼采的呼声就足够了：“从来就没有道德现象，只有对现象的道德解释。

”幸好最后作品触及了边缘，它将罪恶（伦理或道德判断）归结于虚荣，而谈到虚荣，当然也就触及了真实性的问题。

但是，虚荣被作了双重的误解：首先被误解为本能，作品仿佛要通过它的结局告诉我们虚荣是每个人的本能，谁都无法幸免的人的劣根性，这个说法很多人乐于接受，因为人性本恶论某种程度上都相当彻底地原谅了这种恶，本能的先天性使得我们能够逃避对自身的审判，然而一个狼孩是不可能懂得什么叫虚荣的，所以虚荣的根源只能是社会性而非自然属性。

显然，在当代我们都很容易地觉察到这样一个事实：承认自己是好人比承认自己是坏人要具有更大的勇气，后者可以极大地讨好他人，而前者则无时无刻都要面对来自他人和自身的审判。

由此我们就可以理解为什么现代人如此需要幽默感了，因为自我嘲讽是取悦大众的最佳方式，米兰昆德拉批判媚俗的工具正是媚俗本身。

第二个误解就是私人性，即，善恶是个人的选择。

这是对第一点的必要补充，任何一个不愿被臭骂的人性本恶论者都不能忘记必须承认人的自由意志，正如在狮城辩论赛场上，复旦大学代表队抽到人性本恶立场后只能强调人对自身的驾驭一样。

人仿佛能通过教化或者相互制约来控制本性，而实现这种控制的唯一可能在于自由意志。

不难看出，这两种误解是同一件事：“虚荣”或者“恶”这样的本质属性同任何一种先天的生物属性一样，事实上与人（没有社会性的人同动物无异）无关，建立这样一种本质只不过是建立了一种与人无关的普遍性，这正是所谓的“唯物主义”的“客观”所在。

而正因为有了这种外在的普遍性（与人无关的客观性），所以才有了与之相对的抽象的纯粹主观性——自由意志，换个词来说，就是想怎样就怎样的主观任意性，而这正是所谓的“主观唯心主义”的法宝。

此二者诞生于同一个前提之下，这个前提就是理智形而上学（马克思所说的唯物主义和唯心主义只不过是分享同一前提的两极这句话正是这个意思）。

事实上，虚荣根本不是最终的问题所在，一个具有充分自知之明的人丝毫不必因为宣称自己远离虚荣而负担任何外在的压力（当然也不会有这样的压力，因为这种压力恰恰是虚荣的结果），因为虚荣根本不是什么与生俱来的东西，将虚荣说成本质属性正如国民经济学家将资本主义原则说成由来如此一样，是在为自身的罪恶进行辩护——这绝不仅仅是一个单纯的比喻，因为虚荣和资本主义原则本就是异化在个体和社会两个方面的表现而已。

根本的问题在于，个人的现实性既不是他的生物属性也不是他的个体自由意志，而是社会性（所谓“社会关系的总和”），值得强调的是，这个社会性绝不是脱离自然属性并与之对立的社会性，而恰恰是赋予任何自然属性以人的意义的人与自然的统一。

这种不再主客分立而统一起来的自然和人才是“大地”一词的意义所在。

具体来说，一个律师的恶行绝非源自先天属性，同样，他的善举也不是自由意志的苏醒，说到底，讨论一个律师（仿佛他是一个抽象的个体）的善恶距离批判现实尚有非常遥远的距离。

真正的现实主义必当指出：律师不过是法律的人格化，而现代法制则是现代性原则的一种体现，进而，现代性原则所表达的现实就是异化。

《Constantine》的糟糕之处就在于：它不仅没有走出《魔鬼代言人》的那样一种误解，反而变本加厉地将这种误解形式化、夸张化。

在这部影片中，善恶对立变成了基本设定：一方是代表善的上帝和天使，一方是代表恶的撒旦和小鬼，而人的世界竟成为善恶对抗的一个价值中立地区，而上帝和撒旦的对抗要分出胜负，却必须由人类自身选择来决定。

这正是《魔鬼代言人》之第二个误解的图式化：人性或者说无善无恶，或者说“一半是天使一半是魔鬼”（影片中那些半天使和半魔鬼就是后者的象征符号），但是人却有自由意志去做决定。

剧情就在这样的基本设定中展开。

主人公Constantine是选择天堂的，却总是摸不到天堂之门，因为他不想下地狱的缘故只是因为他是捉鬼的，就好像警察不会愿意同他抓住的罪犯关在一座牢房里一样。

然而进入天堂的条件是自我牺牲，于是，他自私的愿望无法被满足。

由于抽烟过度，主人公身患肺癌，死期将近，于是他非常焦急，企图寻找进入天堂的法门。

故事的结局是：主人公通过自杀来拯救他所爱的人，根据《圣经》，自杀是要下地狱的，然而上帝却裁决说主人公是自我牺牲所以应该进天堂，撒旦不甘失败，他取走了主人公的癌细胞，让主人公继续存活在人的世界中，期望继续这场角逐。

回到人间的Constantine明白了生命的意义，于是戒烟。

影片在符号化的设定中展开故事，当然不可能是真正的现实主义作品，相反，它是失败的超现实主义形式的作品的典型例子。

情节固然是相当刺激的，但不用说，都是非常外在的，或者说止于感官的。

人们事实上是不会从这样的影片中发现现实生活中善恶对立的真正根源的，更不用说对此进行批判了。

如果一个人如路易王那样抱着“我死后哪怕洪水滔天”这样的观点的话，这部影片甚至连最起码的劝善的意义都无法实现，这恰恰是由于其对人的价值作了完全外在的界定的结果。

我当然不是说一部影片非要有一个凌驾其上的主题，我只是说仅仅作为一篇命题作文来说这部影片也不合格。

当然，这只是一部娱乐片，考评其境界未免小题大作。

我只是借此来说事罢了。

最后要说的是，一部影片是否是真正的现实主义作品同是否具有现实意义是两个不同的问题。

前者是就作品的创作而言（包括受众参与的创作），后者是就对作品的批判而言，也就是外在地评判作品的结果。

正如马克思所说的那样，一切被幻想出来的神秘主义的东西都可以在现实中得到合理的解决。

即便是梦呓也寓含了某种现实的存在，因此再超现实主义的作品也都具有一定的现实意义，即便是失败的作品也一样。

就《Constantine》这部影片来说，图式化的设定背后正是技术化的价值观，承认人的脱离现实的自由意志是价值中立的就同承认科学技术和货币是价值中立的一样，是异化世界的价值观的体现。

马克思批判黑格尔哲学是虚假的活动和虚假的历史，但同时他强调黑格尔哲学是历史“真实之一段”，同样地，要扬弃异化并不是要简单否定现实，而是首先要承认异化是当今世界最大的现实。

只是我们不能通过承认这是现实来为之辩护，仿佛那是由来如此并永远如此的一样。

我始终相信，真正现实主义的作品才是真正伟大的作品，而这种现实主义并不因其形式而得名，也不因其即便是幻想也必然具有的现实性的内容而得名，这种现实主义之所以是现实主义乃在于它是脱离主观的形式和超越那种与人无关的“客观”的内容，是形式与内容、主观与客观、社会与自然的统一，一言以蔽之，它“制造大地”（海德格尔语）。

1、上天堂的规则很简单，下地狱的规则也很简单。

即使一生为恶，临终前悔过并请求宽恕的，也会上天堂，所以呢，还是去天堂容易一些。

只是我不明白的是，像我这种搞不清信仰或者说没有信仰的人（社会教育了我，除了人民币谁都别信），死后会去哪？

毕竟上帝撒旦我都不信，那我归谁管呢？？

2、都知道自杀上不了天堂。

但假如自杀是为了拯救，那一样可以上天堂。

鉴于以上原因，我很理解加百列的做法。

结合国情，加百列做的其实是另外的一种计划生育或者说是精英移民。

毕竟天堂的门槛太低，导致天堂人满为患。

加百列是希望控制天堂人口水平，提高天堂人口素质。

只有真正信仰上帝的精英人才才能死后去天堂享受。

而那些临终前才忏悔的，不收也罢。

3、多次展现了地狱场景。

废墟，烈炎，魔鬼 … … 可却没有天堂的情景。

天堂到底是什么样子呢？

对我来说，天堂应该是灯红酒绿，夜夜欢歌，可这样的场景，对别人来说又不一定适合。

所以天堂的具体情景还是很难表现的。

假如真的表现成一堆的光屁股小天使满世界飞，人人头上顶着光圈不苟言笑，靠了，这样的天堂，还不如地狱实在呢。

4、撒旦出场很可爱。

一身白衣。

有着孩子般的顽皮举动。

比想象里举着钢叉顶着犄角的红脸蛋魔鬼好玩的多。

假如下地狱能天天和这样的大叔一起玩，其实也是个不错的选择。

5、机会是留给有准备的人。

查斯跟着康斯坦丁驱魔，虽然小康一直不带他玩，但查斯没有气馁，没有放弃，一直坚持学习驱魔，终于在最后一战中发挥了作用。

并荣升大天使。

一战啊，就这么一下，就从普通死人变成有翅膀的了。

6、身边既有天使，也有恶魔。

神父死的时候告诉了我们这个道理。

只是神父酒精中毒，是算自杀呢还是他杀？

他死掉去哪了？

7、人类其实就是一个玩笑。

上帝和撒旦开的玩笑。

既然是一个玩笑，那也没必要太拿自己当回事。

电影里说上帝给每一个人都做了安排。

先不说这个工作量是大是小。

假如真的都安排好了，那上天堂或者下地狱都是注定的。

靠了，我又开始对狗日的生活绝望了 … … … …

Keanu沧桑了，不过有些青黄不接。

再过些年，等他再老点，应该会更好。

然后是以前看时的一个疑问和一个提醒。

Question:One thing really confuses me is If no one can break the pact God and Lucifer make to influence human, then, how can he survives after he suicided? Since he died not because of his lung cancer but for cutting his wrist. I don’t think Lucifer could make dead live, even it is a selfless sacrifice. It is like a cheating.I never read Hellblazer before, so don’t know how the book explains it. Notes:The movie continues after credit, so it seems seldom people who watched it in the cinema really get the end of movie. In the very end, Constantine’s partner, that boy, becomes an angle instead of Gabrille. It is a practice to punish those who did not show respect to filmmakers in the cinema, like me. ：（