上帝未死

宗教对上帝的追求是不是一种偏执？

我本无罪，为什么要我赎罪？

因为信仰，自己仅仅得到心中的满足，却失去了外在的一切，值不值得？

正如，为了保护心中真善美，自己的躯体却受到损害，值不值得？

没有外在的躯体，内心的完整，真善美 怎么保存永久？

物质基础决定上层建筑。

自己有思想，有追求的目标，就不需要宗教宗教是人类懵懂时期的原始狂热。

第一次正式的礼拜是在新泽西，探望一个朋友，居住在新泽西的乡下。

的确是花园州，森林美丽的不似人间。

小镇居民互相探访都要开车，可是教堂却在周末提供普通话，粤语，英语，儿童四个礼拜堂。

可见当地教会之兴盛。

里面牧师讲解圣经教义精妙，的确引人入胜。

趁着这股劲头，回到国内也参加了由旅居中国的美国人搞的宗教小圈子。

然后我们发现从这里就隐含一股原教旨主义的狂热。

具体来说就是对教义相违背的，比如进化论发起攻击。

而且是从科学的手段来反对科学。

比如提出大量论证来驳斥进化论。

就如同本片的内容一样，我一看第一段就知道要扯进化论了，果然从头扯到尾。

这么多年了，说法竟然完全没变化。

在当年我就对此不以为然。

作为理工男，自然知道科学与宗教的根本不同在于科学是可以，敢于，并且热衷于证伪的。

你把上帝放到一个证明题里面，用于和你痛恨的科学打擂台，这不是亵渎是什么？

就如同影片里面同学最终以“教授恨上帝”来证明上帝未死，因为你没法恨一个不存在的东西。

我也不得不说因为“你们恨进化论”，祈求上帝的帮助把罪人们都送上天堂看来是不行的，就只好拿起科学的武器来反科学了。

须知道人类几千年啊，科学权威可是从来没有停止被推翻过，近代牛顿经典物理学，不到百年就被现代物理推翻，爱因斯坦的相对论，现代也不断被量子物理所推翻。

科学就是不停地否定先知而得到的，所以宗教要用科学最拿手的东西来攻击科学，我觉得是无力的。

比如相对论吧，许多年前就宗教就质疑相对论，比如眼睛这么复杂的器官是怎么可能进化来的？

然后相对论立即就可以推出特例，比如某些鱼类的眼部有上千种退化的无用的器官，可见进化尝试的多样性。

你也许要质疑多样性，进化论可以推出蜻蜓，同样差不多大小的几百类蜻蜓，眼睛由人一样的一双，到每边 48，000只独立的眼睛，都是进化的选择。

这种口水仗毫无意义。

我想到了后来说道相对论，就不该由一个哲学教授来和同学唱对板了，应该找生物系的老师来辩论了...而对此片，我本来以为过程应该是一种对青年学生充满鼓励的一种探索，却没想到还是成为邪恶的教授被正义的青年导师打败的结局。

更何况教授的刻画专横，好色而又刻薄。

对伊斯兰教的刻画也是暴力的最后教授因为车祸而死，巨大的痛苦下，牧师要求他忏悔。

他忍受着巨大的痛苦就是为了要他在死前再接受主。

我其实还是比较同情教授的，他一生忍受了巨大的痛苦，最后的救赎却在其一无所有的时候，最痛苦的时候才到来。

真心为他祈祷，能够真正获得救赎。

这大概也是为何魔鬼的牢房为何那么吸引的缘故吧。

人生啊，不就是生活在如雾如电的幻影里面而不能自拔么？

而清醒的痛苦又是如此难以忍受..对于我来说，没有选择国内的教会或者天主教，太政治了对于原教旨主义的基督教我也是在说不上兴趣，因为我实在懒得去辨别科学的真伪但是相信主耶稣基督， 不为这虚幻的荣华，而是当你走到尽头的时候，一切幻灭， 如教授般面对那巨大而无助的痛苦....

看到教授和米娜招待客人那一段，觉得教授真的好搓气。。。

一个人的信仰是神圣的，那是人心中最纯净的东西，不允许被玷污，陌生人也就算了，更何况是自己冒着名誉危险的女友，怎么可以当着面说这是一种荒谬的东西。

josh和教授的辩论看着很棒，觉得涨子思了。

慢慢看到教授如此令人同情的童年，也理解了，一个十二岁的孩子，无法理解一个成人的信仰，不理解为什么已经做了祈祷，还是没能留下母亲，从此。。。

造成了偏执。

看的有的地方觉得戳泪点（也可能是眼药水刺激的）。。。

作为一个无神论者，觉得这部电影也不错，虽然信奉上帝的都有个好结局，很明显的，但是还是有亮点的，比如音乐。

《上帝未死》电影尝试用两种方式来证明“上帝未死”，一是借助一名大学生与一名哲学教授的辩论，一是借助信徒、牧师的经历来证明。

也就是说一是通过理论，一则是通过实践。

这样的构思很明显是相当了不起的。

电影到底有没有实现这一构想呢？

一、宗教意味着信仰（语言的艺术）因为辩论的部分更更多讨论的地方，所以这里先谈实践。

当然里面设计了很多情节，这里我们着重来看两个部分。

第一个是与正面人物牧师马丁有关的两件事。

主人公惠勒，一个大一学生，是一名虔诚的基督教信徒，他选修哲学课。

而教授却要学生在“上帝已死”下签名。

他坚持不签，所以教授让他在课堂上证明“上帝未死”。

他感到巨大的压力，所以到教堂去，可是坐了很久，却没有感受到上帝的支持。

这时神父马丁来了。

问惠勒：“你需要帮忙吗？

你在等人？

”惠勒说：“是的，你可以这么说。

看起来，在这一刻，祂好像出去了。

”马丁回答：“好吧，那可能就是祂派遣我来的原因吧。

”当我们需要上帝时，的确他不会现身。

问题是如果有人出来帮助，那么这又为什么不能说是上帝的安排？

所以，这很巧妙地回答了惠勒的问题，也回应了“无神论者”或者“心怀困惑的信徒”的问题。

接着又是一件事，神父马丁自己跟朋友要去弗罗里达，但是很奇怪的，他的车无法启动；更奇怪的是，他电召来的租赁车，居然也无法启动。

最后，当他再一次地要出发时，他同行的伙伴跟他有这样的谈话。

马丁：“我为什么要带上我的手提箱呢？

”朋友：“没带上，显示你缺少信心。

哦，慈爱的天父，求祢让这辆车可以启动吧！

阿门！

”马丁疑惑道：“就这样？

”朋友回答：“为什么，难道你有一个比‘主啊，求祢让这辆能跑’更好的祝福？

”马丁：“没有。

”朋友：“那么，就让我们试一下吧。

”马丁回答“好”，但是他没有带上自己的行李，而是自己走向驾驶室。

朋友反对：“不，不，……先把我们的行李放在后备箱。

大卫，我们用我们的整个生活去实践信仰。

现在，我要你显示你的信心。

”结果当他们把行李放好，进入车中后，车子居然启动了。

就是原来那辆车子。

这个故事同样很有说服力，作为神父，马丁自己在现实生活中，也不相信神的存在，而相信科学的存在：车子坏了，那么就得修理，不可能靠上帝。

这是很具有现实性的一件事，神父都如此，何况其他人。

问题是，他的朋友却让他明白了，其实一直宣称“因信称义”，却没有把信放在每时每刻，这样自然如马丁引用《圣经》教育惠勒一样：凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。

凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。

上帝又如何帮助你？

所以，这个案例，很明显又非常巧妙地以一种“逻辑循序”引导我们去思考：是我不相信上帝，所以上帝不存在（不在我需要的时候帮助我）；还是上帝不存在，所以我不相信上帝。

而结论自然是：只要我时时刻刻相信上帝，上帝自然时时刻刻守护我。

当然这也就指出了宗教的关键：信仰，信！

第二个是反面人物成功投资人谢利的故事。

涉及谢利和记者女友艾米的对话，以及他跟母亲的对话。

当然这两次谈话得串起来分析。

艾米说自己得了癌症之后，谢利不仅没有任何安慰，反而提出立马提出要分手。

以下是他们的谈话。

谢利：“这不能等到明天（再讲）？

”艾米很受打击，说：“什么？

你怎么可以这样说我？

我想你是爱我的。

”谢利：“是的，但你改变了我们的约定。

你破坏了我们之间的协议。

”艾米：“你让这听起来像一个合同谈判。

”谢利：“那么，你认为这是什么？

”艾米：“我认为这是爱情。

”谢利：“长大点吧，艾米。

爱在英语语言是最被滥用的词。

我们想要的一些东西的时候，会说这话，当我们需要一些东西，你也应该跟其他人一样感到内疚（为违背利益约定）才是。

我们在一起挺有乐趣的。

你是我狂热，年轻的女友，还有份别致的工作。

我是你引导你进入上流社会、迷人、成功的男友。

我们在一起，因为我们彼此在这关系上得到了想要的东西。

这很好，实际上，也挺让人满意的。

不过，现在这些都已经结束了。

”艾米：“我怎么没发现你是这样的人？

”谢利：“因为你只看到你想看到的。

”艾米：“你明白我可能会死吗？

”谢利：“我只能说，对此我很遗憾。

”谢利好不容易在妹妹的提醒后，看了一下母亲。

然后，谢利就在角落里看着母亲，深有感慨地说：“在你的整个人生中，你一直祷告而且相信，从来没有做错任何事，在你却在这里。

你是我所知的那个最好的人，而我是最差的。

你有老年痴呆症，我的生活却是完美的。

请向我解释。

”没想到痴呆的母亲居然回答了他：“有时，魔鬼允许人们无忧无虑的生活，是因为它不希望人们转向神。

你的罪像牢房，除此之外都很美好、舒适，而且似乎没有任何必要离开。

大门是敞开的，有一天，时候将到，窄门猛一关闭，突然……为时已晚。

你说你是谁？

”的确，谢利代表的是没有信仰，或者说只谈“利益理性”，不谈“感情”的众多现代人。

他们不需要宗教，不需要道德，不相信感情，只相信交易。

他们活得很好，甚至还无灾无病。

他们还害怕什么呢？

其实，就如他自己总是强调的，每个人都得经历一些事。

他自己难道可以不经历衰老、疾病，难道可以不面对“死亡”的恐惧。

这时候，他就需要宗教的依赖了，可是一直是接近“魔鬼”的人，他有自信能够进入上帝的天堂吗？

这两段对话，不仅让我们可以理解一些无法单独用上帝来说得圆的问题，因为还有魔鬼在作梗；还可以让我们理解上帝的门始终为我们而开，只是我们自己愚蠢地放弃。

上面两部分的内容，按照我的理解，应该是搜集起来的故事、对话或者神父讲的启示，有现实基础的。

而且重要的是，我们可以看到一个问题：其实，宗教和科学一样都有非常强大的“解释力”。

理解这一点，就是我经常会因为“迷信”的问题和母亲争论。

然后我发现，母亲代表的“迷信思想”，居然也能够理解世界上的一切，尽管在我们眼里是荒唐可笑的。

所以，我们必须有一种理性，一种真正的理性：世界本来只有一个，但是信仰却有多，我们必须尊重他人的信仰，而不是傻得要去说服对方。

二、辩论的技巧我第一次看这部电影，就在想一个问题，如果我来辩论，那会是怎么一回事。

然后又想，世界上有没有真正的辩论？

因为，光论题在概念上就有很多值得斟酌的地方。

首先，自然的上帝、道德的上帝、还是人形的上帝。

每个人本身就有一个上帝。

其次，“未”，是时间定义。

上帝是在时间中吗？

按照宗教的说法，或者按照现代的语言表述，上帝不受时空的限制，他的本质更像是“光”。

“死”，是性质定义，是“存在”的话，那么“精神死亡”？

此外，“神”又是一个“宗教意义”的概念，不管是什么宗教，多神还是一神，人性化的神，是否存在？

放下概念不说，辩论胜负是非的判决常常在于辩论的技术，而不在于辩论的观点本身。

所以，庄子主张“辩无胜”，称：既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？

我果非也邪？

我胜若，若不吾胜，我果是也？

而果非也邪？

其或是也？

其或非也邪？

其俱是也？

其俱非也邪？

而且，任何辩论，就是在两个观点系统中的“中间地带”进行，所以必须有“共同的语言”，当然真正“共同的语言”是很难存在的。

不过我们在辩论时，都是尽量地在往这方面靠，尽量地寻找一种共同的语言来进行沟通。

因为表述本身自然包含了立场与观念，所以我们现在看待两种观点的辩论，必须寻找其中共同的“辩论语言”，或者准确地说“辩论的技术”。

老子说：善者不辩，辩者不善。

是因为辩论自然就陷入了一种对于技术的依赖，对于胜负的贪恋，而最终影响了真正客观的、公允的、合理的观念。

我们现在来看其中的辩论。

首先要提醒大家一点，我们必须尽量地保持中立，就是先舍弃我们原来的“有、无神论”的立场。

我们只是观察其辩论技术。

电影中的辩论有三个部分，发生在哲学教授雷迪森（下称R），和他的学生惠勒之间。

雷迪森因为童年丧母而厌恶上帝，拒绝信仰宗教。

惠勒（下称F）则是年轻、充满希望的学生，也是一个虔诚的宗教信徒。

R一开始罗列了诸多思想家（米歇尔•福柯、伯特兰•罗素、路德维希•费尔巴哈、贝尔托•布莱希特、弗里德里希•尼采、安•兰德、乔治•桑塔耶拿、德谟克里特斯、狄德罗、戴维•休谟、约翰•穆勒、阿尔贝•加缪、理查德•道金斯、西格蒙德•弗洛伊德、诺姆•乔姆斯基博士（Michel Foucault,Bertrand Russel, Ludwig Feuerbach,Bertolt Brecht, Friedrich Nietzsche,Ayn Rand, George Santayana, Democritus,Denis Diderot, David Hume, John Stuart Mill,Albert Camus, Richard Dawkins, Sigmund Freud,Noam Chomsky.）他们的共同之处：无神论者。

接着，又指出：上帝死了。

当然，这是一个比喻，但一个说明性的意义，不是说上帝已经死了。

而是祂从来没有首先存在，只是超出了我们祖先能想像的到而已。

祂在过去的时代是一个有用的童话，祂的烈怒被用来解释的瘟疫发生，和农作物歉收，疾病和灾害，我们现在所归诸于细菌和病毒、染色体疾病，和板块构造。

总之，是科学和理性取代了迷信，这一切都变得更好。

（苏评：这里很明显教授的辩论有漏洞，其实几乎所有的辩论都能够找到这样的“技术性”漏洞。

罗列再多的科学家指出上帝已死也没有用，就像爱因斯坦反驳那一百个反对相对论的物理学家一样：如果能够推翻“相对论”一个就够了。

当然，我们还是喜欢这样，就像动辄拿出“N个院士如何如何”之类的傻话一样。

而另一个观点，则指出了现实，但是却是“基于信仰”的理论，因为在宗教信徒心中，依然可以用上帝的愤怒来解释灾难，因为人类的确也是越来越过分了，而现在的灾难也真不少。

）雷迪森要求学生在“上帝已死”下签名，这样他就不用浪费时间在课堂上讨论涉及宗教的问题。

其实他的目的很清楚就是要确保自己的学生都是无神论者。

这应该也是现在很多科学家本身心里都有这样的共同企图，因为科学本来就是他们的信仰。

但是有一个学生，名字叫惠顿的，拒绝了，惠顿是个虔诚的宗教信徒。

所以，教授要让他在以后的课堂上提供证据，与其辩论。

１、第一辩：宇宙的最初（上帝还是宇宙大爆炸）H：无神论者说，没有人能证明上帝的存在。

是的，他们是对的。

但我是说：没有人能反驳上帝的存在。

辩论这个问题的唯一途径是看现有的证据，这就是我们要做的。

在判断上帝（是否存在）这件事上，由雷森迪教授担任检控官，而我作为辩护律师，而你们（指其他同学）都是陪审团。

（苏评：开头是对的。

因为这是理性的观点。

空洞的争论，或者说不同的立场都很难说服对方，所以要讲究大家都能够接受的证据）大多数宇宙学家都认同，我们的宇宙起源于137亿年前，称为宇宙大爆炸。

那么，让我们来看看理论物理学家和诺贝尔物理学奖得主史蒂芬•温伯格关于“宇宙大爆炸”的描述。

而且因为他是一个无神论者，我们能肯定在他的描述中，没有任何信仰倾向。

“起初发生了一个大爆炸，在最初3分钟里，形成了宇宙中98%的物质。

”我们有一个已有2500年历史的宇宙。

大多数科学家同意亚里士多德的思想：一个稳定状态的宇宙一直存在，没有起始，也没有结束。

但《圣经》不同意此观点。

在20世纪20年代，比利时天文学家乔治•勒梅特，他其实是一位有神论者。

什么是有神论者？

有神论者是那些相信上帝存在的人。

他说，整个宇宙横空出世，在万亿分之万亿分之万亿分之一秒，自虚无至不可思议的强烈闪光发出。

这就是他对宇宙形成的回答。

假如上帝确实如在《创世记1:3》中那样发出命令“要有光”，换句话说，宇宙的起源开始呈现。

读《创世纪》后，确实是如上所述。

在2500年间《圣经》始终是正确的，科学却曾发生谬误。

……（中间插入另一些人物事件，等于编剧省略其他的论据）（苏评：这里，惠顿的目的是借助两位科学家的相似论述，将“宇宙大爆炸”与“上帝说要有光，于是造出宇宙”等同，而这个开端正是“上帝所为”。

而这就证明了上帝的存在。

问题是，两者其实并不是一种同样的表述。

尤其用语言来说，就好比中国人和印度人一样在摇头，但是我们摇头意思是否定，而印度人摇头是表示肯定。

“宇宙大爆炸”观点，只是至今科学界比较公认的一个宇宙起源观，但是并不是宇宙真正的起源就在于此。

但是科学家的努力和方向就是一定需要有个“起点”，即使这个起点我们永远也跟不上。

而这跟宗教的观点是不同的，《圣经》中强调上帝是“最初”，但是宗教信徒又为了避免回答“上帝从哪里来”的问题，所以指出上帝是一直存在的，本来存在的。

所以其实宗教的观点就是没有“最初”。

当然，这本来就是“自相矛盾”的一个结论。

有神论者与无神论者本身理论的根基和目的就不同。

所以，惠勒其实用的是一种“混淆概念”的方法。

此外，惠勒指出宇宙有2500年历史，还强调这2500年来《圣经》一直是正确的。

的确科学是在谬误中前进，但是《圣经》却没有多大的“前进”空间，难不成可以不断篡改。

所以自然说不上“正确”。

而2500年，中国有记载的历史都不只这么短时间了，何况人类的历史，宇宙的历史。

这本身就是很大的谬误。

所以，惠勒这里用的是“强加观点”的方法。

）所有这些都指向有一个上帝创造了它（宇宙）。

你看，在现实世界中，我们从来没看到事物由无到有存在，但无神论者希望在这规则上做些小例外，即宇宙和其上的一切本就存在。

理查德•道金斯在他的著作《上帝错觉》中，如此述说：“假如你告诉我，是上帝创造了宇宙。

那么我就有权利问你，是谁创造了上帝？

”道金斯的议题必须在“谁创造了一位上帝”中才有意义，这对于基督徒所信仰的上帝——“不被创造的上帝”（苏注：自在永生，无生无死）来说是没有意义的。

甚至在方程式中把上帝替换，我也有权利把道金斯先生的问题还给他，询问他：假如宇宙创造了你，那么谁创造了宇宙？

你看，无论是有神论者和无神论者都背负同样的问题。

关于物质的起源，我希望你能领悟到，你没必要先把先天知识给扼杀掉，再去相信创造主背后的创造。

在某种程度上，你根本不允许有上帝，你会很难找到一个可令人难以信服的另外解释：物质是如何产生的？

（惠勒这里又巧妙地运用了于我前面提到的“自相矛盾”的手法。

科学的无神论观，其实也有一个“自相矛盾”的地方，那就是“你既然相信一定有个起点，那么那个起点为什么就不能是上帝呢？

”因为科学至今发现的理解的离真相依然很远，但是你相信有真理存在，为什么上帝就不能是那个真理呢？

）R：好的，我能想像你对自己刚才说讲的很满意，我看到你在小心避免史蒂芬•霍金这个人，世界上最有名的科学家，还有他也不是一个有神论者，最近出来，提出“一个自我设计的宇宙”。

（H：我没有回避，我只是没有……）你只是不知道这件事。

嗯……好吧，让我们来看看霍金教授，这位剑桥大学的“卢卡斯”物理教授，占据了由艾萨克•牛顿爵士曾持有的头把教学椅，（他自然）不得不说一下宇宙的起源。

那么，我引述下（他的说法）：“因为万有引力等定律，宇宙可以并且可能从无到有，自发形成。

自发创造可以解释为：宇宙中并非无物存在，这是宇宙存在以及我们存在的原因。

这就没必要借助上帝来推动宇宙的运转。

”（"Because there's a law such as gravity, the universe can and will create itself from nothing. Spontaneous creation is the reason there is something instead of nothing. It's why the universe exists, why we exist. It is not necessary to invoke God to set the universe in motion."）引述完毕。

那么，你可以从来没有发现过他的论点，但他的观点依然存在。

你怎么回答？

（其实雷迪森所引述的霍金之言（可对比《大设计》），很明显，霍金也不过是学宗教信徒的方式，将“最初”的问题，理解为：宇宙是自然存在的，一直存在的。

印度佛教相似地也认为“佛就是如来的意思，而如来就是本来如此，一直如此，永远如此”，中国道家的“无名天地之始，有名天地之母”也是一样的。

到这里我们就可以明确一个问题：宗教信徒与科学信徒，用的辩论方法是一样的，但是他们的信仰却是不同的。

）H：在上节课，我被问了一个问题。

当时我回答不出来，雷森迪教授指出：斯蒂芬•霍金是一个无神论者。

他还写了本叫《大设计》的书。

他在书里是这么说的：因为万有引力等定律，宇宙可以并会从无到有，自发形成。

而说实话，当时我不知道该如何反驳这一点。

我的意思是，毕竟，霍金是一个天才。

但是，教数学和哲学的兰•约翰教授（牛津大学教学）已经剖析过，那个简单的句子中不只存在一个，甚至二个、三个逻辑误区。

而且这些都仅基于循环论证。

霍金基本上是说，宇宙存在是因为宇宙需要存在，并且因为宇宙需要存在。

因此，它自我创造。

打个比方，如果我告诉你，我可以证明午餐肉是有史以来最好吃的食物，是因为在历史中，没有食物曾有过更好的味道。

你可能会奇怪的看着我，并说我还没有证明过任何事。

而你说这是对的。

你说做的一切只是在重申原来的主张。

而霍金声称，宇宙的自我创造，是因为它需要自我创造，然后提出关于它自我创造的原因、与自我创造的方式。

我们不会立即承认他在做同样的事情，不过他确实是的。

对此，兰作了进一步的剖析：“废话依然废话，即使是由著名科学家讲的，即使一般公众误认为这些是科学的结论。

”（其实非专业，甚至专业的语言学家、逻辑学家都很容易在具体的表述中出现谬误。

因为我们毕竟是人，而且是成长、生活在世俗世界的人。

短时间的科学语言锻炼很难与潜移默化的非科学表述相对抗。

而且这只是霍金的表述，其实霍金的观点同样是经历了一番论证。

当然，我们前面也谈到了，这其实并不是重点，重点是霍金的结论，其实与宗教的回避“最初”的方式是一样的。

）R：这太目中无人了。

你是不是想说，你一个大一新生想说斯蒂芬•霍金是错误的？

（苏评：这就是辩论中，所谓的“诉诸权威”。

在没有反驳余地的时候，搬出权威来。

）H：不是我说，是兰•约翰说的。

一位数学和哲学教授，他发现霍金教授的推理是错误的，我同意他的逻辑论点。

但如果你不能忍受不同意霍金的思想，那么我建议你翻到他书的第5页，在书上，他坚持“哲学已死”，如果你如此确信霍金教授绝无错误和哲学真的已死。

那么好，这门课程其实也真的没必要了。

（苏评：这里，惠勒倒是高明了，他利用了“自相矛盾”这一最有效的辩论利器。

不过，具体地说，这里其实又是在“偷换概念”，因为霍金所言的“哲学”并非一般的哲学，他指出的是“传统哲学”落后于“物理学的发展”。

但是其实牛顿在他的书名《自然哲学的数学原理》中，已经包含了这种作为物理学家、数学家夺取“传统哲学”地位的野心。

）按照电影的编排，这里很明显雷迪森输了。

当然，这并是无神论输了，而是雷迪森的辩论输了。

而正如我们前面分析的：一开始这就是两种对宇宙不同理解的信仰，必然导致的结论。

２、第二辩：生命的来源（神创论与进化论）H：女士们，先生们的陪审团，在过去的150年间，达尔文主义一直在说：在解释人的存在时，上帝是不必要的，而进化论可取代上帝。

但进化论只是告诉你生命拥有后发生了什么。

那么，生物是从何而来？

其实，达尔文从来没有真正解决这个问题。

他假设是闪电刚好击中了，一些合适的化学物。

好极了，一个活生生的生命产生了。

但它只是没有那么简单。

（达尔文清楚地阐述了，物种的来源，是演变而来。

虽然他没有指出最早的物种，但是现在科学家已经沿着他的方向，找到个最初：单细胞生命。

而惠勒所言的生命诞生过程也被实验室所证明。

）你看，达尔文声称，所有生物的祖先都来自那一个单一的，简单的生物体，再经过长时间的变异，形成我们现在看到的复杂的生命体。

这些都是他沉思后的学说。

达尔文所说的名言：“Natura non facit saltum。

”（拉丁文）意思是“自然界并不进行突变式发展”。

著名的(基督徒)作家史特博•李指出：你能想像这样一幅场景，科学家们把整个38亿年历史浓缩为一天，即24小时。

至最后90秒时，开始闪现大多数主要现有动物形状、动物群的身影。

并不是达尔文预测的缓慢而稳定的（进化），几乎是在瞬间。

（这里的论据很明显就有问题。

以高度浓缩的时间表达来当作现实时间，然后把演变当突变，这样来反对达尔文，很明显是相当荒谬的。

就好像说，人一辈子几十年，对于我们而言是很漫长的，这就是我们的全部人生。

但是我们又经常用弹指一挥来强调时间过得快。

几十年也可以用弹指一挥来表达，难不成这就说我们的生命真的短到弹指一挥。

所以这里其实还是用“偷换概念”。

）因此，“自然界并不进行突变式发展”变成了“自然界产生一个巨大的飞跃”。

那么，有神论者如何解释这突如其来，开天辟地出现的新生物信息？

神说：“水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中.”（创世纪1：21）神就造出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类，神看着是好的。

（创世纪：）换言之，创造发生了，因为神说有就有,命立就立，甚至在我们看来似乎是盲目的、无目标的过程。

其实从开始到结束，真的是神在控制。

很明显，电影为了展示三局两胜，甚至完胜。

不说在场的大一学生看起来都非常轻易就接受了惠勒的观点。

我所知道的，美国高中的科学普及程度应该不至于这样差吧。

而作为大学哲学教授，就算再差劲，也不至于毫无反驳的余地吧。

是的，他没有对此作出任何反驳，而是听了之后，另起一个反驳。

3、第三辩：神爱世人？

R：谎言，谎言，和更多的谎言。

（H：这容易忽视掉，到底你真的是不知道？

还是你不想去知道？

）答案应在那里，狂热的信徒所必备的装备。

只有你打开圣经，读圣经，那么你才会明白。

这些都是那个勇敢、年轻的大一新生所说。

“你们真是子民哪！

你们死亡，智慧也就灭没了”(约伯记12章2节)。

约伯另外还告诉我们什么？

“人为妇人所生，日子短少，多有患难”（伯14:1）“飞去如影，不能存留”（伯14:2后半节）“人也是如此，躺下不再起来”(伯14:12)“等到天没有了”（伯14:12前半节）好吧，至少他得到了那部分权利。

（惠勒：你身上到底发生了什么？

）当一个岁大的（男孩）看到他那身患癌症，即将死去的母亲。

很自然的为了母亲的生命向上帝乞求。

他向那个虚幻的。

在天上的阿爸父许愿。

包括永远爱祂、敬拜祂。

只要祂饶过她。

（惠勒：有时候，答案是否定的。

）告诉我，有一天，你失去你所爱的人，你会怎么样？

她在相信那谎言中死去。

她以为死了以后，在那里会有（上帝）爱她。

甚至在被祂扼杀生命时，她还是怎么想的。

一个允许这事发生的上帝，根本不值得去相信。

这就是为什么，惠顿，你会发现。

最坚定的无神论者曾经都是基督徒，但我们对此却都视而不见。

我们看到了世界的真实情况。

你看，莎士比亚说得对，“人生如痴人说梦，充满着喧哗与骚动，却没有任何意义。

”（很明显这又是编剧在搞鬼了，这个所谓的哲学教授，居然“诉诸同情”了。

因为他论证的愚蠢，居然是我不相信上帝的存在，因为我求他却没有得到应有的回答，他背弃了我，所以我不相信他。

这本来就是不合乎逻辑的辩论：因为我们同样不能说，医学治疗不了癌症，所以我就不相信医学了。

）H：罪恶，现在，据说“罪恶”是无神论者攻击基督教信仰最有力的武器。

不过，确实也是如此。

毕竟，存在罪恶牵引出了另一个问题。

如果上帝是全善、上帝是全能的，怎么会允许罪恶存在？

在其核心的答案是非常简单的：“自由意志”。

上帝允许罪恶产生，是因为“自由意志”。

从基督教的角度来看，神容忍罪恶在这个世界上是暂时的，有这样一天，那些真正选择爱祂的，将与祂一同住在天堂，摆脱罪恶的轧制，从而具有良性的自由意志。

换句话说，上帝对罪恶的态度，就是有一天摧毁它。

（有意思的是，这里惠勒居然不直接反驳。

却转移了另一个问题，一个本来就没有问题的问题。

上帝并不容许罪恶，因为按照《圣经》，上帝曾经用大洪水来惩罚恶人。

而且也将在未来以末日大审判来裁决恶人。

论证并没有意义。

很明显这是在“回避问题”“避重就轻”。

因为如果说上帝是仁慈的，是爱世人的，那么最少应该让他的信徒远离灾难。

）R：真好，太方便了。

有一天，我将摆脱在世界上所有的罪恶。

但在那之前，你只需要处理所有的战争，和大屠杀，海啸，贫困，饥饿，艾滋病，美好的生活。

接下来，他通过道德的绝对性来教育我们。

（这里，教授的观点倒清醒点了，他指出许多灾难并非只针对恶人所为，那说明什么？

这本来是最好的反对仁慈的上帝存在的依据。

因为仁慈就不会这样做。

比如非洲挨饿的儿童，他们能够有什么罪过。

注意基督教可没有什么上一代罪这一代受罚的观点！

但是，很奇怪地，他自己居然转入到另一个问题去：道德的绝对性。

很明显这是编剧必须尽快把话题转移到目的地去。

）H：但是，为什么不呢？

雷森迪教授，谁显然是一个无神论者，不相信道德的绝对性，但他的核心教学大纲说，他计划在最后一周对我们进行考试。

现在，我敢说，如果我设法为了得到一个“A”，在考试中作弊，他就会突然用上基督徒的语调强调说：“欺骗是错误的。

”我应该知道这点，然而，他的依据是什么？

如果我的所作所为，是为了帮助我成功，那么，为什么我不应该执行呢？

对于基督徒来说，道德的标准，什么是对，什么是错，是一条直线，最终直接向上帝（负责)。

R：哦，所以你说，我们需要一个上帝是具有道德性的，一个无神论具有道德是不可能的。

（同上，这里反驳也算是清醒的。

因为惠勒的大漏洞就在于，不相信上帝，也可以有道德。

就像中国几千年，靠儒家道德约束。

）H：不是的，但没有上帝，道德没有任何真正的意义。

我的意思是，甚至不存在，道德行为的标准对于基督徒来说，说谎，欺骗，偷窃。

拿我举例，我偷拿了并非我自己赚取学分等级是被禁止的，它是盗窃的一种形式。

但是，如果上帝不存在，陀思妥耶夫斯基（俄国作家）的名言所说：“如果上帝不存在，人可以任意妄为。

”虽可妄为，但毫无意义。

如果雷森迪教授是正确的，那么所有一切，我们所有的奋斗，我们的辩论，无论我们在这里决定了什么，也是毫无意义的。

我的意思是，我们的生命和我们的死亡，比金鱼也好不了那里去。

这是荒谬的。

R：所以，毕竟你的讨论，你所说的这一切无非归结为：选择相信或不相信。

（这里教授又一次犯大错误了。

他根本就没有反驳：既然没有宗教，也可以有道德。

甚至没有道德，即便道德沦丧我们还有法律。

人在生活中生活本来就不可能任意妄为，那会受社会遗弃的。

同样的，没有上帝和天堂，难道人类就没有奋斗的人生意义？

这也一样是荒唐的。

所以，这里又是编剧尽量转移到自己目的地上去。

）H：对的，那些就是我想说的，那些我想说的也曾发生过，你我位置之间的唯一区别：就是你拿走他们的选择。

你要求他们选择的标题就是："我不相信。

”R：是的，因为我想释放他们。

因为宗教就像是……它就像一记父母遗传给他们孩子的病毒，而基督教就是那最糟糕的病毒。

趁我们软弱、生病、无助时，它慢慢地潜入我们的生命。

H：因此，宗教就是像一种疾病？

R：是.是的，它感染了一切。

它是理性的敌人。

H：理性？

教授，你在很久以前就没理性了。

你在这儿上的不是哲学课。

它甚至也不是无神论课。

你所教的是反神论课。

这还不够，你自己不相信。

你还能让我们一起跟你不相信。

你为什么不承认事实？

R：你只是让他们陷入你的原始迷信中。

H：我要的是让他们做出自己的选择。

这才是上帝想要的（赐自由意志原因）。

R：你不知道我有多享受你将要的失败。

H：哦，但谁才是你真正希望失败的对像，教授？

我还是神？

你恨上帝？

这甚至都不是一个问题。

好了，你为什么恨上帝？

R：这是荒谬的。

H：你为什么恨上帝？

请回答这个问题。

你已经看到了科学的论据。

科学都在支持祂的存在。

你知道事情的真相。

那么，你为什么恨祂？

为什么？

这是一个很简单的问题，教授。

你为什么恨上帝？

R：因为祂把我身边的一切都夺走了。

是的，我恨上帝。

我对祂只有恨。

H：你怎么能恨一个人，如果他们不存在？

已经证明不了什么。

也许不是。

他们可以去选择。

是上帝已死？

还是上帝未死？

上帝未死。

（因为教授犯了傻，自己都忘记逻辑，只剩下个人情感。

人非草木，所以一旦在辩论中涉及情感就糟糕了。

而那些大智者往往也因为过于自负，性格上更容易陷入“愤怒”引发的非理性。

所以一句“恨”，其实就等于自己表明自己承认上帝的存在。

所以洋说最后惠勒的论证又一次借助“自相矛盾”，胜利了。

问题只是，编剧把曾经有的一次好辩论，勉强地放进去。

专业的辩论不会傻到如此的。

至于最后，一群大学生就因为这样的辩论而全部站起来宣称“上帝未死”，说实在的，我大一时也可能这样。

问题就是我们缺乏逻辑思考，只相信那种气氛和感觉。

）

What is the next scene have for you to doLeave the dishes in the sink Leave your fear there tooLive the story you would write for you Wake your heart and break apartThe walls that keep you from being you And walk toward the light Don’t stop till you live your lifeLike someone die for you Just step out Your life is waiting And as you fall you’ll find that you can fly You can find a million words to build a wall of fear Safe behind that wall imprisoned hereTake that someday step today to who you’re meant to beAnd turn your dreams to plans so you can breathe ...灵魂拷问 发人深省 ✟✟

It is not easy, but is simple.除了捍卫真理，我从这部影片里看到了自己身上的罪。

教授。

我在第一眼看到那位哲学系教授说话的样子，我就已经感同身受了他身上流露出来的苦毒。

苦毒，仿佛一种气息从他身上流出。

高傲的眼，伟人式的信仰，如蜜的舌头流出谎言，难以饶恕的骄傲，令他的灵魂卑微枯竭，就像哈利波特里的那个藏在老鼠身体里的精灵一样。

这世上的知识和智慧也会迷惑人的眼，你真以为祂不存在吗？

牧师。

“圣经上如此说……”，言语之外别无力量，你是信还是不信？

对生活的抱怨失望，让你难以相信祂美好的旨意。

口里所传讲的，你生命是否真的依靠祂，还是在信与不信的边缘挣扎，一般告诉自己祂会与你同在；一边又安慰自己，这么想好像有点可笑。

你不应该在一切所行的事上认定祂吗？

女学生。

你期望从他身上得到你今生的满足，是的，他有智慧，他口里尽都是伟大先哲的理论。

你以为那是真智慧，你被这知识迷倒。

被他身上看似是绅士的气质迷倒，跟从了他。

殊不知，在利益、声誉和真爱面前，他勉强中选择了前者。

你的梦终于落空。

是呀，信与不信不能同负一轭。

记者。

总以为每日的清晨醒来会有一个充实且美丽的一天容你度过。

总以为靠着自己的力量和拼搏就可以掌握明天。

在苦难面前，你是如此脆弱。

属世的爱情掺杂了太多东西，当你的价值无法满足对方的要求的时候，你会被毫不留情地抛弃，就像扔一件旧衣服一样。

然而，祂愿意在任何时候都接纳你，拥抱你，因你是祂的爱子，祂的小羊。

成功男。

眼目不以钱财为满足，所有真挚的情感仿佛都可以被金钱所量化，我的爱情值几万？

我的母亲值几万？

我的项目值几亿？

依靠着虚无的钱财，便可以获得这世界上最好的东西，那万国的荣华都被你给享用了。

是啊，祂定意让你的钱财增多，让你被世俗的成功所辖制。

惠顿。

我的心虽然有过挣扎，但是我倚靠你的真智慧，虽然我无法回答那些隐秘的事或者尚未被揭晓的事，但是我的信心让我看到你的真实。

历史的进程岂不由你来掌管吗？

这知识的揭晓过程岂不也由你的意愿所为吗？

人类以科学来反对你，仿佛一个年幼无知的孩子用一件拙劣的武器，类似于他们的弹弓，树枝做成的鞭子来反抗君王。

哈利路亚，你是配得我们称颂的。

唯一让我感觉不错的是演唱会那首歌曲，莫非这是出自上帝之手？

一位信仰上帝的导演，找了一群上帝的子民，分成两队，一队是正队，一队假装，导演说了，假装的一队你要在最后张口结舌输掉这场辩论，然后转入正队。

cut! 很好，no NG，一次过！

我不信上帝，但我希望他存在！

希望他能拯救被埃博拉肆虐的人们，但如果上帝说，这是要洗涤他们的罪恶，只要信我，就会赦免他们，就会上天堂，我会说fuck off！

是在一位基督徒朋友的热情安利下看完了这部片子，虽然就内容而言感觉比较失望，但依然要感谢那位朋友的初衷。

至于为何失望？

下面就主要想来谈一下。

多有剧透，慎点。

1） 抛去故事的结构松散不说，毕竟艺术赏析并不是我点开这部片子的目的。

剧情发展、人物性格也很牵强，一股主旋律的味道多少让我感觉有些不妙。

但好在最为关心的还不是这些，而是信仰基督教的主人公惠顿与他哲学老师之间关于上帝证明的三场辩论，这不仅为该片的主线同时也是理性观众能在片中唯一寻到立足的地方。

只是这个理性立足竟也是建立在荒诞的开局之上的，很难想象一名哲学教授给学生的第一堂课是要他们签下“上帝已死”的承诺！

编剧在这里犯了一个常识上的方法论错误——哲学精神的主旨是思辨，而独断、发狠誓那种做法却恰恰是宗教的（这里毫无贬取宗教之意）！

更令人称奇的是这位哲学教授竟是以罗列一长串无神论思想大家的名号既已轻易说服众人关于他“上帝已死”的独断！

这种报名号做法足以显示那位教授更适合去教政治而不是哲学。

进而编剧在此已暴露了一个隐含的重要偏误：即把哲学和科学视为宗教的对立面。

但事实是信仰问题历来是哲学体系中一个严肃且重要的话题（宗教学通常隶属于哲学院）。

好在之后由于男主惠顿的辩论展开多少保留了点可看性，接下来我就主要围绕这三场辩论作个简单谈论。

2）首场辩论是惠顿从宇宙论角度引证上帝的存在，但是关于第一推动因的上帝推论被教授用霍金的“自我设计”给否了。

其实这场辩论完全没有切中主题！

为什么这样说呢？

首先M理论依然是一种关于物理终极理论的假设，所以在这个问题上用霍金否定牛顿同样不代表真理。

那么牛顿是相信上帝的，结论是我要给惠顿翻盘吗？

——那样就更错了！

编剧在这里就和很多信徒一样刻意模糊了一个问题，重要的不是霍金砍了伽利略、牛顿或者爱因斯坦的上帝，而是后者们的上帝是不是基督徒的上帝？

爱因斯坦认为随着宗教境界的不断提高将会逐步淡化人格神的观念，直至宗教导师们“有魄力放弃人格化上帝的教义”，而对于“那种由神干预进程的观念，片刻也不能容忍”，“为了理出天体力学的原理，开普勒和牛顿经年寂寞劳作…给人以这种力量的正是宇宙的宗教感情”，爱因斯坦的上帝实质是作为他所谓的“宇宙宗教感情”的倾诉，可笑的是科学家们所持自然神论的宗教观点却常被很多无知的基督徒一概揽为了自家人！

第二场辩论惠顿是从目的论角度发难，即通过对达尔文进化论的理论缺陷，而证明“设计者”上帝的存在。

首先必须承认的是达尔文学说的确并不完美——甚至缺陷还很致命。

其在解释物种跳跃式进化显得很无力，比如无机物到有机物；有机物到原始生命这些“中间环节”的飞跃很难解释。

即便对于有较多化石可考的人类进化，太多“中间环节”的证据空白使我们依然缺乏从猿而来的绝对信服。

但这种上帝证明的策略对于略有哲学知识的人依然不构成说服力，更无谈是一位哲学教授了。

所以我很好奇在开场搬出休谟大名的教授在这里却没有正面回答这个问题！

晚年的休谟在他的《自然宗教对话录》就当时上帝支柱的目的论证明做出了系统批判，其批驳之有力以至康德亦仅仅视上帝为“实践理性的悬设”。

在休谟看来我们的世界显而易见的充斥着“不完善和不完满”，它“只是某个幼稚的神初显身手的拙劣作品，他后来抛弃了它，并对他那拙劣的作品感到羞愧”。

如果这个只能凭设计结果去认识到的上帝，就绝不能超出其产生结果所必须的性质，我们最多只能从中假想出一个不完满的设计者，甚至就成果的拙劣而怀疑它是否是被设计的。

另外休谟还从“恶的问题”上对上帝展开新的质疑，即如果这个世界是被全善的上帝所设计的，遵循推导原则的一致性那恶又是从何而来的？

这场辩论的结尾教授引用了《约伯记》里的话：“人为妇人所生，日子短少，多有患难”，生死苦难是恶在人世的基本形式。

在教授讲述完因早年祈祷上帝却依然没能挽救母亲，使得他质疑上帝的存在的经历之后，第三回合的辩论主题自也埋下了。

第三场辩论主题是“恶的问题”，惠顿首先从反驳让梅叶的伦理悖论着手。

该悖论有必要简单介绍下：梅叶从《创世纪》文本对“恶的问题”追本溯源，从而就上帝“全知、全能、全善”给出质疑。

即：偷吃禁果“全知”上帝为何不知道？

如果知道“全能”上帝为何不阻止？

如果能而不止以致人类无穷劫难的上帝还是否“全善”？

对该问题的常规出路是走“自由意志”路线，惠顿也是从该路线为信仰辩护。

但是这个路线依然有问题 (然而片中的哲学教授继续放水)，因为显然不是所有恶的产生都是人类自身行动的结果，约伯的苦难并不是咎由自取、教授他母亲也不是！

但基督徒依然会辩护说那是因为人生来有罪——原罪。

如此就产生新的问题，即如果我们无论怎么做都可能受到神的惩罚，那遵从戒律的动力何在？

上帝的公正又何在？

更何况就像康帕内拉所示明正的道德逻辑：儿子为老子顶罪很没道理，相反老子是该为教子无方而负责，子承父罪的原罪说完全是一派无耻之言！

所以这种策略被约伯自己就排斥了。

惠顿在自觉味道不足，继而引用了陀思妥耶夫斯基“如果上帝不存在，人即可任意妄为”的名言，这句话是颇有深度的！

可惜编剧技术性地让理智的哲学教授到了关键时刻竟然情绪爆发（这里我想感慨一下，就电影而言编剧即是上帝）。

至此掺着我的失望，理性辩论最终降回到“要信爱”还是“要怀恨”简单化的口号站队面前，在可想而知的情绪诱导中“圆满”地为惠顿的信仰辩护匆匆划上了胜利的句号。

3）为了弥补一点失望我自然要想继续这场若不是因教授“意外”的理智奔溃，原本得以有意义继续的探讨。

启蒙理性的旗手伏尔泰曾说“基督教无疑是最荒诞最残酷的”，但在轰轰烈烈推倒教会的启蒙运动中类似陀氏的话他竟也说过“即使没有上帝，也要造一个出来”。

这并非是伏尔泰的自相矛盾，而是基于道德形而上依据的一种考虑，在人们的道德实践中需要这个一个上帝——虽然他作为一名自然神论者非同于那些信徒。

然而就需要上帝是因其最终审判而予人规束，这种出于担心下地狱的恐惧而不敢作恶的道德在爱因斯坦或弗洛姆看来还是太糟糕了。

好吧，姑且以道德警戒的宽容回到陀氏这位虔诚的信徒的身上，只是并非像眼下很多信徒那样将信条视为理所当然，而是经历着激烈的信仰斗争。

正是这位担心堕入任意妄为而需要信仰的虔诚者，同时他却在《卡拉马佐夫兄弟》里塑造了自己的另一面——任意妄为的伊凡——籍彼之口吐露着他内心深处反基督的质疑。

并且你会发现陀氏的这种信仰斗争在从德尔图良、奥古斯丁、帕斯卡乃至克尔凯郭尔等等那些最虔诚也最理智的信徒身上都能找到，对上帝的深刻怀疑和刻骨虔诚竟是同时贯穿于整部信仰团体内部的思想史！

同样作为上帝忠实儿女的克尔凯郭尔则明确表明”基督教是激情”。

人类的理智与情感乃至遵循人类心智模型搭建的社会形态，是任何非此即彼的视角都难以释明其中的复杂性。

电影的结尾是以教授的突然死亡，出于畏死皈教而结束的。

这种反转的处理加大了我的失望情绪，倒不是因为剧情的突兀，而是对于信仰内涵的解读太过肤浅——人因为怕死所以临死投奔上帝以求个好的归宿。

当然作为一部宣教片它的确可以满足大部分人追寻宗教的需求层次，就像我头一回入教会就有人和我说信主入天堂（那个时候我就感觉踏入了一个市场）。

其实电影原本可以有个更好的结尾，教授早年祷告上帝但最终救母不得就是一个极佳的线索，但电影偏偏坠了俗套（当然也和编剧自身信仰层次有关）。

所以，我还是想多扯一个故事以供有心思考信仰问题的朋友。

日本著名的信仰文学作家远藤周作有一部取材于历史的小说，大概讲了个和教授早年信仰经历差不多的故事：德川禁教期间有个年轻牧师跑去寻找他老师，因为据说他虔诚的老师居然弃了教！

要知道这般人的信仰高度可不是像教授那样为死而信而是可以为信而死的!后来发生了一系列残酷的事情证明他老师确实弃了教，而且幕府还以对待他老师的那套来整他。

他们把一些日本信徒施以酷刑，只要小牧师不弃教就得眼睁睁看着那些信徒被慢慢折磨死。

在极端境遇下，小牧师受着休谟的道德感和对上帝善信仰的双重煎熬，呼唤 “全知全能全善”的主在这等万急之时快快显灵。

但是结果和教授一样发现现实情境连根草都没变，小牧师在绝望中出于良知而选择了弃教。

它给予现代人一个深刻的思考：面对一个沉默的上帝，我们所能寻求的信仰又究竟是什么？

4）最后的最后，无关问题立场的是我要批驳一下片中的哲学教授，以及肯定惠顿这位虔诚的大一新生。

教授对于他人信仰的粗暴干涉显然非一名合格教师所为，现代人的信仰共识是它（当然不包括反人类的邪教）只是人们的个人问题，任何将个人意志强加于他人的做法都是有越人权的。

无论何种宗教信徒，都该抱以尊敬的态度。

但在现实中这恰恰是一些大肆抨击佛教的基督教会所需反思的，并且这种攻击实质不会带来任何于自身的辩护，因为稍有逻辑的人都知道归谬并不能作为自身的真理论证。

对惠顿的肯定是因为，虽然他并没有给出令人深受启发的洞见，但他对待信仰问题的思辨精神和严肃态度已远远超于如今国内许多神秘主义情绪泛滥的信徒。

需作强调的是这里所谓的神秘主义，指的是将自己的主观内在体验当做绝对真理而强加于世。

神秘主义的泛滥出于成本廉价——既无需知识也不需思辨，只要固持“我感到，即真理”就可以屏蔽一切理智的声音。

这种常见的反智现象限制了一部分信徒的认知水平从而很大程度上影响了人与人之间的和谐度（影片多少表达了信徒的优越及对非信徒的偏见），相信这绝非一个现代宗教的社会性初衷。

于2014.10

《上帝未死》是我上周晚上看的一部美国电影。

影片描述了一位笃信基督的大一男孩约什.慧顿，在选修的一门哲学课程上，不幸遇到了一位痛恨上帝的教授。

雷迪森教授在开课第一天就宣布在他的课堂上信仰上帝是不允许的，并且要求每位学生在白纸上写下自己的名字以及”God is dead”。

慧顿犹豫不决，最终不愿欺骗自己的信仰，断然拒绝。

于是，这个大一新生与教授订下预定：这个从未在讲台上侃侃而谈的羞怯男孩只有三次机会，每次二十分钟，向教授和同学们宣讲他的理论，以证明“God is not dead“。

如果他失败了，这门课程就不会合格。

在当今这个科学可以创造一切，毁灭一切的现代社会，再去讨论是否有上帝的存在，确实是有些滑稽，至少我们中国人会如此理解。

我们是地球上最鲜明的无神论者，我们蔑视一切神灵的存在，嘲笑任何信仰的力量。

如果说这个世界上还有什么事物值得让我们中国人孜孜以求地去争取，哪怕用尽一切卑鄙丑恶的手段，那可能只有”财富“了，而且，必须是”物质财富“。

所谓的”精神财富“，就和任何一切信仰一样，是华而不实的。

可是，上帝在西方人的头脑里任然存在。

人文学者，自由主义者刘再复教授说过美国的精神底蕴有两点，一是新教（基督教）伦理，二是早期的立国精神。

尽管美国的社会同样是危机重重，但美国人一边用科学创造物质财富，一边用宗教维护精神道德。

人类社会本身就是复杂的集合体，永远不可能像蜂巢，蚁窝那样井井有条。

如果一个政府能做到保持精神和物质的平衡，就足以使我们高呼”感谢上帝“了。

影片就此展开，在主线故事发展的同时，还穿插了其他几人的故事。

结局有些出乎预料，我觉得有些残忍。

然而重要的不是谁获得了胜利，而是双方的辩论给观众带来的思考。

其实相信很多人会感觉到慧顿最终会赢，因为作为一定意义上的励志影片，身为弱者的男孩敢于挑战权威，坚守信仰，就足以让我们敬佩了。

况且，雷迪森教授开场的那种强硬，蛮横的做法，也同样让他失分不少。

影片让我感动的有两个方面，一个是慧顿的坚持，第二个是结尾的那场大型歌颂上帝音乐会。

数以万计的信徒在歌手的带领下歌唱，欢呼，流泪，即使是不信宗教的我也不得不受到感染。

音乐的宗教的作用不言而喻。

每当我看到虔诚的人们充满感情的吟唱，就会不由自主地被感动。

当人们无家可归，衣食无着时，就像《当幸福来敲门》里的男主角，和他的孩子一起在教堂里聆听感谢上帝的歌声，如果那时你还无动于衷，那只能表明要么你很坚强，要么你很冷酷。

宗教的音乐就如同歌颂党和领袖的红歌，至少两者在某段时期都有着鉴定人民信仰的作用。

不过现在，教堂的歌声仍然能够抚慰人们的心灵，而红歌的作用已经被传为对提高性能力有奇效。

这两者的区别就在于，信仰上帝的人始终不渝，而信仰某种主义的人们则早已把它抛弃。

看了介绍后对该片非常期待，等可以在网路上看到了，虽然有感动我掉泪的地方，但总体来说影片拍得一般。

本片的主题思想应该是突出的，但中间穿插了几条可有可无的支线和人物让人觉得这些人物的出现莫名期末。

结局不高明，安排教授死亡让人不能不理解为：得罪了神被降了灾祸。

教授和《创世界》中的拿八有点像，他们不是不知道上帝的真实存在，而是因为个人经历而恨上帝。

教授一直否定上帝源于内心深处对上帝的不满。

个人观点以为，即使是信徒，因上帝的不听祷告而心中有不满或灰心丧气也是正常的事。

这种摔跤的过程或长或短。

直接因此就被安排死了，好像一不小心得罪神的结果就是死亡，多少有些可怕了。

因为上帝一直说“我就是爱”“爱是恒久忍耐”“爱是不计算人的恶，不喜欢不义，喜欢真理。

”让人钦佩的是男主角，在极大的压力下坚持自己的观点，这是相当不容易的。

这种勇气非常像圣经中的一些先知，在完全被孤立、被嘲笑、被否定的情况下，不为讨人的欢喜讲人爱听的话（大多数先知属于后者），宁可被孤立也坚持传讲真理。

实在是勇气可嘉。

我们自己或我们下一代在这种环境中的时候，能否坚持自己还是随波逐流？？

这是这部不算成功的影片给我的最大收获。

另外片中的几首赞美诗都非常棒。