驱魔

刚看了电影《驱魔》。

一边看，一边怀疑。

我本来是抱着观摩的心态看的，就当受一次宗教教育吧，没想到，越看越觉得荒谬。

心里堵的慌，总想说点什么，于是看看有没有类似的想法。

没想到搜索的结果让我吃惊，几乎所有的影评竟然一边倒的盛赞此片。

盛赞之前，总要把历史上的真实原型拿出来秀一秀。

一般结论是艾米莉就是新时代的圣人。

MMD，越看越来气，原来上帝让大众相信他的存在，是以邪恶为道具的。

真是巨大的讽刺。

上帝竟然装神弄鬼的吓唬老百姓。

我选择这部影片来写影评其实有多方面的考虑，其中，除了该片作为惊悚片的特质以及确实让我在观影过程中造成了极大的心理“不适”之外（女主角长得就非常惊悚！

），还有我个人一些不同于主流观点的思考（令我惊讶的是，豆瓣上尚今还找不到类似的关于宗教和法律关系的观点），最后就是我的一点私心，去年修法学双学位的时候，上课老师就一直推荐林达一套《近距离看美国》的书籍，说是了解美国法制的捷径，最近凑巧看完了全部四本，这篇有关法律的影评算是展示自己学有所得的机会。

“魔鬼最有效的伎俩真是让人相信它们并不存在，魔鬼正是通过不幸降临到这是世界上来的，看看吧，谁需要被驱魔啊！

”这是一篇高赞的《驱魔》影评在结尾的升华和呐喊，有可能，·这也是导演苦心孤诣希望传达出来的主旨和制作本片的初衷，即通过一场法庭审判的妥协向人们宣告：不要不信邪，科学解释不通的道理总能在上帝那里找到答案，人一定要心存祈祷云云。

但我不这样想，我想站在片中控方托马斯律师秉承“科学的立场”进行辩护。

或许有些费解，为什么我仍顽固地立足于片中已经明确表明“科学并不能完全解释魔鬼附生”的前提下，还要撰文并自以为是地去抗辩和挣扎呢？

因为我注意到了更高层次的问题。

试想，片中女主的恐怖举动如果确实是被所谓的“远古六魔鬼”附体，那魔鬼从何而来呢？

请不要和我大谈天堂地狱因果循环之类的，作为一个“无神论者”，我想从更贴实际的“宗教思想”来溯源和探究。

宗教，一直是一个一体两面的东西，源于人类的天性，宗教的渊源从很久远就在人类思想中诞生，在几千年的发展历史中，宗教宣扬的仁爱宽恕等观念由于切合普世的价值得以保存至今，也主导了弘扬正能量的历史舞台。

例如美国的建立就发源于一批弘扬“追求自由权，生命权以及个人幸福”的伟大人物的思考与行动，而这些伟大人物是在英国“清教徒”移民中成长起来的，宗教的博爱同样也让美国北方成为坚定的反奴隶制中心。

宗教可以给面临困境的人们以祈祷的勇气与底气，当宗教精神成为人的信仰，这种力量就能带给人类巨大的能量。

所以其实所有的现代人都应该心知肚明的，“上帝”存不存在这个问题并不重要，只要你愿意相信，“上帝”带给你内心的踏实和力量就如同它真实存在一样，重要的是信仰这个词本身的意义。

同样，“魔鬼”存在与否？

或许这个概念的意义仅在于给你的良知以警醒，给不适合人类社会的出格的举动以来自内源的约束。

但是宗教有它的两面性，人的思想有传染力。

宗教思想抓住人天性对不可知事物的恐惧，轻易就能煽动人的情绪，对于狂热的宗教分子，一旦启动了某个程序，就不自觉的模糊现实与幻想的界限。

影片《驱魔》中，女主的魔鬼就来自于对宗教狂热的心魔，绝不是被什么曾附体过“古代暴君”的“远古六恶魔”附体的荒诞故事。

试想，如果古代暴君变得残暴的原因可以用魔鬼附体的理由来敷衍的话，人世的一切举止有什么意义呢？

作为一个坚定的“无神论者”，我认为片中人物的“魔鬼”发作不仅是与科学、医学原因关联很小的，其根源还是信仰宗教付出的必然代价。

而这种代价的后果不应该由辩方的被告——可怜的神父来承担，这种可怕的代价应该由所有信仰基督教的教徒乃至所有纵容了宗教情绪的普通民众来承担。

影片的恐怖氛围营造和宗教紧密相关，宗教的感染力更是让涉案的被告女律师信仰动摇，“凌晨3点钟”的可怕谶言和恐怖预言让身为观众的我都不寒而栗。

我想这种恐怖情绪的层层渲染就如同宗教思想的层层渗透，如果一旦失足跌进了这个怪圈，以后心灵的创伤再也无法愈合。

片中辩护女律师问神父“你第一次见到斗笠黑衣的恶魔后就再也没有见过它了？

”回答说“是的，再也没有。

”可是神父自从那次“见过”后，就再也不敢否认恶魔的真正存在了。

这些其实只是人类“意念”的游戏，当宗教存在并告诉你上帝保佑你的时候，上帝的光辉就被你想象笼罩在周围，你感到温暖和有力，当宗教又告诉你魔鬼注视着你的时候，你却被引导想象身边人都是眼角流血的撒旦了。

宗教，从它被人类选择作为“信仰”的那一刻起，它就是一股相当不稳定而又超出控制甚至支配人类的庞大力量。

正如被告辩护律师在结案陈述时指出的那样：“我相信，神父只是尽了自己能尽的义务，他为可怜的孩子做出了力所能及的努力。

”这是神父的认知局限，从客观的事实来看，女主的疯狂举动明显带有强烈的思想冲动，是神识被控制的恐怖征兆，用医学的解决或根除是不现实的。

所以，我倾向于认为女主是承受了身体疾病和精神狂热控制两种折磨，其中，精神控制致死是主因，这个错在宗教，是宗教本身存在的牺牲品；身体疾病致死是次因，神父受制于自身局限采取了错误的措施，过失致死。

法庭最终对这场披着“宗教与科学”外衣的案件作出审判，结果依然判处神父“过失致死罪”，但是量刑的时候陪审团相当于给出了“免除”刑事处罚的意见，是一个蕴涵了妥协意味的结局。

但实际上审判结果与我上述的分析不谋而合：即神父有罪，但对女主死亡并不负主要责任，那么，主犯是谁？

影片没有回答，但这样故意隐去的手法分明是意蕴深长的。

我只能悄悄臆想，审判完毕，这群代表了美国人民的每一个陪审团成员心中，会不会也为这个曾经咋看一眼貌似与自己无关的而实际上作为宗教牺牲品的可怜女孩感到惭愧。

我们奉养的“上帝”反面就是“恶魔”，我们从上帝那里获取力量的同时也怂恿恶魔们张开血盘大口……总而言之，最终我把审判的结果理解为，这是所有关注该案件的美国人重新对宗教势力的反省。

我把陪审团对神父从轻发落的判决理解为，这是现代美国人对同样受到灵魂危机的牧师的怜悯。

因为，美国的陪审团制度的意义正是，每个法庭的判决就是所有人民的意志。

与法官的大量戏份和鲜明角色感相比，坐在一旁面无表情，呆若木鸡的陪审团是一个矛盾体。

他们是法庭上人数最多的一方，却只能一言不发；他们是法律案件最后的决断者，却可能拥有最低的文化程度；他们是审判过程最重要的一环，却在法庭上拥有最少的知情权；所有这些，都是美国在首先保障《权利法案》公民基本权利前提下，力求司法公正，程序严密，设计出来的一整套游戏规则，最后决出游戏的胜利者。

所有人都要遵守这样严苛复杂的规则，所有人都明白只有遵循游戏规则得到的结论才能生效和让人信服。

当《驱魔》中的案件服从所有的游戏规则、走完一整套法律程序后，事情的本来面目就在观众眼前呈现，它所揭露的道理和作出的判决还会作为援引，影响以后无数相关的案例，美国就是在不断的反思和立法、立法和反思中前进。

在时代过去几十年后的今天，美国人对宗教势力正反两面的反省已颇有成效，过去曾经被蒙蔽的现实，终会在一个一个的案例教训和深刻反省后得到伸张和揭露。

正如林达在《彗星划过夜空》中说的：“或许，今夜没有星辰，可是他们相信，在雾霭之上，依然有群星璀璨。

”

特别说明：这是一个真实事件改编的电影。

单就这部影片来讲 我认可法院的判决 是因为确实没有直接的证据 证明神父是有罪的 进而他的任何行为都能证明他是一个善良的人 并不可能加害死者 但从实际情况出发，他们没有采取科学的方式去解决这个问题，导致耽误了更加科学的治疗时间，导致死亡。

这是这个判决合理的地方，按理说死者父母也有罪。

但就这个事件本身而言，以我现在的知识认知，还没有办法解释这一观点，我相信玄学和信仰有他被虔诚之人信仰的地方和魅力，但是否具有科学性是否能得到科学解释，这个不知道；是否有需要被科学解释的意义以及是否还存在别的更加具体的东西。

这个也不知道。

但如果影片里面有提到一个人类学的研究专家有科学认可这件事，我愿意相信它有一定的存在依据，但在影片里面得不到印证和现实中纪实的反馈。

我认为的合理做法：可以通过媒体的手段加之科学和玄学的方式来宣扬这个存在。

不过站在一个有这方面信仰的家族 迫切地希望用这个他们认为最行之有效的方式去救治女儿 可能更符合他父母的想法，加之当时的媒体，是否只局限在一部分阶层里，这个也有待讨论

演員十分給力，可是我很討厭裡面這場無厘頭的官司。

Erin說過“目前一切科學證據都對我們不利”（大意），可是我沒看出辯方在法庭上處於多麼不利的處境。

就算辯方提出的關於惡魔附身的證詞太模糊主觀，而且被控方一一推翻了，法官還是一直偏幫辯方，這樣的法庭太不合常理。

惡魔襲擊Erin這段劇情很重要，這是促使Erin相信神父的一個重要原因。

可是片中惡魔對Erin（以及Emily以外的所有人）的襲擊只是流於形式，比起Emily連嚇唬嚇唬的程度都算不上。

至於醫生為何要死、Erin如何躲過惡魔的襲擊這些內容也沒交代清楚。

本以為橫空出現的項鍊是伏筆，結果它只是個擺設。

一邊強調“命運”一邊插入生硬的“巧合”，弄巧成拙。

Erin和證人們用不可證偽的“事實”駁斥控方的幾場戲刻畫得十分精彩，Emily的演繹也完美呈現了宗教驚悚片的氣氛。

可惜這齣電影為了宣傳宗教力量甚至犧牲了劇情合理性。

它的價值，可能是在人們心裡種下了“懷疑科學的種子”吧。

魔鬼能对人类造成什么样的伤害？

这样的伤害有没有底线？

在电影中，魔鬼只造成了两个人的死亡，而恺撒造成更多伤亡是不是不只是魔鬼的错误，更多应该归咎于他的极权——权力给了他更大的舞台。

“历史上的暴君，宗教上的叛徒都是鬼上身”着魔中的EMILLY这样说，如果真是这样，那是不是可以得出“人性就是魔鬼，存在就是罪过”？

“为什么魔鬼选中我？

为什么魔鬼不离开我？

”一边看电影一边就在想这个问题，影片的结尾EMILLY在梦境中也这样向圣母玛利亚发问，可是答案实在另人失望——要么选择死亡结束这样的超自然境遇，要么选择活着继续忍受这样不时受到魔鬼攻击的人生，你什么也改变不了，就象伏尔泰所说，你来时世界坑脏，你走时，世界依旧如故/

＜恐怖靈訊＞有異於其他鬼片，它是將驅魔／鬼上身及法庭審訊均等地展現出來。

透過審訊女角emily rose是否有鬼上身，神父是否因疏忽而誤殺emily,將科學及神學對"鬼上身"的詮釋進行爭辯。

emily rose鬼上身的經過就是在審訊期間以回憶的方法出現。

此片真正的驚嚇位不是很多,但懸疑恐怖的氣氛,成功令觀眾的神經持續繃緊。

最值得一讚的是emily rose被鬼上身的狀態及面貌真的十分恐怖,雖然有人會認為是抄<驅魔人>,但只要看過電影,就會有另一種體會,她的模樣深深印在腦海中,揮之不去。

這一點,絕對於歸功於釋演emily rose的女演,好的肢體動作實非一般人能及。

影片最終算是open ending,雖然法庭有其判決,但事實上是鬼上身,還是精神病及癲癇症,女律師的結案陳詞還是給了大家一點思考空間。

这个电影让我想起一段圣经：“神对人说，我医治你所以伤害你，爱你所以惩罚你。

”听起来很矛盾，就像这部电影，爱米丽信仰上帝，热爱上帝，为什么还要遭受这样的痛苦？

为什么圣母来接引她的时候让她选择是要继续承受痛苦以警醒世人或者就此得到灵魂的解脱而不是直接将她治愈？

我不是基督教信仰者，但我尊重一切宗教，无论是基督教天主教还是佛教道教，任何一个宗教无论他的表现形式他所属的国度是什么样的，我都相信它至少是向善的、本意是美好的（中外历史上的确发生过一些宗教惨案，但归根结底问题并不是出在宗教本身，而是当权者、教皇、改革家等等为了达成某个目的而利用宗教并错误的解读教义，这些人借此掌握权柄、奴役人民，但显然这不是什么上帝的旨意、不是佛的愿力，我认为这是一种历史发展的必然，也是人性与权力博弈的一种体现）我相信这些从几千年前流传下来的存在绝不会是毫无根据毫无意义的，信仰与否，善与恶总是在的，问题只在于如何抉择。

有人说难道上帝让爱米丽死去就是为了让人们相信恶魔的存在并由此重拾上帝这一信仰吗？

如果是这样的话上帝岂不是很虚荣？

这个问题我尝试着站在宗教的角度去理解（而不是世俗的角度）。

首先，爱米丽被恶魔附体，为什么上帝不庇佑她？

在神学上认为，越是纯洁美好的存在，越是让邪恶不能容忍，而上帝爱世人并不意味着会帮每个信仰他的人消灾抵难，它只会给你信念帮助你坚定，如果真有那么神奇这个世界就没有无神论者了，而信念这种东西是一种感觉，一种主观体验，很难给旁人解释，就像人们说的信则有不信则无，而圣经也说了：“信我者，即得救”。

其次，为什么上帝没有救爱米丽也没有治愈爱米丽？

事实上我认为这个问题本身就是一个伪命题，因为要看你是站在什么立场上去看待的。

站在世俗立场上，爱米丽被附身了，驱魔失败，然后痛苦的死去。

听起来很惨吧，再让我们站在神学立场上，爱米丽被附身，驱魔失败，但她不曾有一刻放弃她的信仰，于是她见到了圣母，她可以就此让灵魂解脱，但她选择了继续承受痛苦，她像一个真正的圣人，用自己的经历告知世人恶魔与上帝都是存在的，她不是无可选择的，但她选择了信仰。

上帝没有救赎爱米丽吗？

不，我认为爱米丽已经得到了她想要的救赎，在神学上，宗教上，肉体都是暂时的，短暂的，是昙花一现，她用无谓的精神获得了灵魂的永生。

死亡在世俗中是令人畏惧痛苦的，但在有信仰人的心中，只是一具肉体的消亡，而不是灵魂的。

无人热爱死亡，但并不代表我们要畏惧它并为它悲痛。

就像孔子鼓盆而歌，死亡不是结束，它只是另一个开始。

或者说死亡不只是一具肉体的终结，更是一个灵魂的重新开始。

这部电影很有宗教意义，不过对于无神论者无宗教信仰者来说，可能并没有太大吸引力，它不是传统意义上的恐怖片，更多的是宗教上形而上的东西，让人有所思考意味深长。

有人说这是一部传道电影，好像也可以这么理解。

因为说实话这部电影并不恐怖，更多的是就神父是否有过失杀人的情节进行辩驳，从而引出爱米丽的故事。

对于这样一部由真实事件改编的电影，站在宗教立场上，我对爱米丽表示尊敬，最后请让我引用一句圣经：“上帝重视牺牲。

”

看恐怖片就应该看出点内涵来。

那种喷血崩肉冒鬼的片子，本人从心底里其实是看不起的，尽管可以冠以某某美学什么的名头，至少我不爱看。

这部电影是最近看过的电影中比较出色的。

细致的说，它不能归为某一类型的电影。

有惊悚的东西，又有纪录片的元素，从中似乎能感觉到《达芬奇密码》的一点味道。

宗教和现实世界到底是什么关系？

这是本片要讨论的命题之一。

把这个命题放到法庭，这个象征现代民主社会的场所中，更给这项命题覆盖上了了一种类似宏大叙事的元素。

宗教总是给人讲不清道不明的感觉。

这也是它让这么多人相信的原因：神秘。

就像圣奥古斯丁所持有的观点：对于上帝是否存在，你得先信，再去证实他的存在。

这个“信”是认识世界的前提之前提，信之后，才会发现隐藏在万物表面蛊惑人心色彩之下的所谓“真实”。

至于本片中的论点，艾米莉到底是否被魔鬼附身。

宗教和科学二者各自拿出了自己的证据，一方是西方几千年几点下来的思辨法和逻辑推理，另一方则是引经据典，大揭西方精神医学和近代文明中被人们忽略的死角。

结尾看似后者胜利，其实暗地里透露出这样的信息：在现代社会中，对精神——人的主体思维的重视仍旧处于对科学，逻辑思考，理性思维的从属地位。

至于本片对各样镜头对现实感的捕捉，在我看来，其实恰恰是对这种理性思维，对科学的一种讽刺。

并用现代的手段来委婉表达精神至上者对现代社会主流思维的质疑和对自身地位的焦虑。

里面的那些回想的镜头，纪录片的晃动感，带来一种震撼人心的真实，尤其在马棚里的那场驱魔仪式的场景，叠加的声音效果、还有气氛的渲染，都很引人入胜。

总之，很推荐这部电影，看看不会浪费时间的哦。

“既然恶魔尚存，怎能说上帝已死？

”这狗屁不通的逻辑是不听着特耳熟？

一个本来很有意思的恐怖片给拍成了说教意味极强（而且极没说服力）的传教片。

其实仅仅从电影里观众自己差不多也可得出某种解释：闭塞而虔信的小镇，压抑保守的家庭文化，从小到大浸润在教义问答构成的规训中；上大学的出逃意味，附魔的“回家”效果，无论离开还是回家都内外受困的实情…与其说恶魔多强大，不如说人有多sick。

还是彼得布拉蒂的书写的好：附魔这种文化精神病理，是人为了证实上帝/意义（尤其当上帝深入于此人规训的血液中）而不得不使恶魔现身，至少附魔者的牺牲会貌似有意义。

主角这种智商和成长经历会几门外语真的不稀奇。

之前看73年的《驱魔人》觉得好莱坞不懂布拉蒂，不懂人与魔对立的空间中被填满的究竟是什么。

这部里面近乎搞笑的部分就是律师了（如果不看作是高能自讽，就只能是搞笑了）：发现被自己搞出监狱的前死囚再度行凶，律师良心发现，要让“实质”无罪的神父摆脱程序的惩罚，为此她要在法庭上证实附魔。

中间她各种见鬼，更证实了“恶魔确实存在”（确定不是之前帮死囚脱罪遭报应了么？

）。

某种程度上，这一极其庸俗的说教手法（编剧水平）从一种非常之sarcastic的角度证实了布拉蒂的观点：人们cry for上帝（律师尤其）。

电影里那个人类学家，非常不人类学家，只是再次证明了编剧的贫弱无能。

你说艾米莉hypersensitive(超感者)，我说她只是supersensitive。

如果我们不是进行了情感上的置换，用一个我们愿意看到的“恶魔”替代了实际感受到的无助、恐惧、大祸临头，会不会更好？

不知道。

一个没有恶魔的，杯盘碰撞发出巨响、众人饕餮面目可憎的世界也许更加荒凉。

也太过荒凉。

这个片子根本不是传统意义上的恐怖片。

基本上，我能一个人看，不快进，不闭眼睛，不关声音的，都不算恐怖片。

因为我实在是个很容易被吓着的人。

我们这些从小被马列主义熏陶，唯物主义教育的人可能很难理解天主教的教义。

基本上，我也不是很了解，只是粗浅的知道一些些。

但是这些对西方人影响很深，和我们的封建迷信有类似的地方也有很不类似的地方。

你会不会把信仰混淆成封建迷信，关键在于你的觉悟。

若只是把宗教当做逃避痛苦的方式，那无论你信什么怎么信，都只会沦为搞封建迷信活动的借口。

真正虔诚的信仰是件很严肃的事情，是高于个人利益的（真像朝廷的口号……）。

越是接近核心的人，试炼越多，或者可以反过来说，越想接近核心，就会被试炼得越多。

这部电影的核心不是Emily如何被折磨，过程多骇人听闻，而是Emily最后的选择。

前面的庭审，辩护律师的经历和转变都是为最后Emily那封信里要表达的东西做铺垫。

Emily选择了继续受苦，奉献了自己的灵魂和身体。

导演基本做到公平客观的叙述，从开始到结束，态度还是比较中立的，虽然可以看出偏向，但是能照顾到各方的情绪。

插一句题外话，Emily的尸体上有类似于圣痕的伤疤，对于圣痕这件事情，很多日本漫画也在用，就像用我们中国的典故一样。。

囧。。。

嗯，觉得自己喜欢这个片子的原因和宗教没关系，而是钦佩信徒高强度的精神结构。

人类这不稳定的精神力强度是也人类仅存的一点骄傲了。