通往仙境

一个感情的“线”串起零碎而唯美的图片，虽然有些抽象，但不妨碍我们感知其中的情绪和感情。

我觉得蛮享受的，可能这种享受的感觉和目前的生命状态有关，一个个想法、一个个眼前的画面被一条隐隐的线串联起来，而自己在暗暗地寻找生命的表达和突破口。

尽管感情重回自由状态，但是依然是那么轻盈的旋转、调皮，自我被重新找寻。

风吹过水面恢复了平静，从女主的回头看，那片落叶却也引起一串涟漪。

马力克的影像很符合我对当代电影“自由”的想象。

叙事结构大概符合黑格尔的辩证法，“得到爱”——“不懂爱”——“懂了一种被重新定义的爱”，一场人生探索之旅。

遗憾的是影片在几个转折处的情绪把控不是很自然，原因可能是剪辑风格整体太飘忽，易给人空灵、上升的感觉而难让人产生反思。

而且，影像内容太趋于唯美，像是尽可能去逃避真实世界的暴力与混沌，它就必定不那么让观众信服，甚至带来间离感，与情绪化的剪辑风格在观念上实际是相冲的。

还有就是马力克把情侣的爱拍得太甜了看了根本让人不想追寻普世大爱啊！！！

尝试描绘一下本片可能的主题：爱不是两个人共同完成的事情，爱是一个人的自由：爱是一个人面向上帝的时候坦诚而于心无愧，爱是一个人面对众生的时候心中充满悲悯，爱是一个人面对自己的时候所感知的那一份平静，或者说，内在的充盈。

那就是真正的仙境。

最后夹带一些私货，阐释一下目前阶段的电影观：电影不等于影像，电影是影像与音乐与它们所营造出的空间和时间的总和。

它包含了实体与实体所带来的那部分感受。

它的内容和形式不是割裂的而是互为彼此的，它是一个有机体，不是由导演，或者被任何一个什么人控制住每一个流程而产生的，而是在创作的过程中被自然地生成。

它永远只属于它自己。

创作者的任务是保护它，把它尽可能地还原成本来的样子。

那也许就是创作者脑中最初的蓝图。

两次死亡，和三次诞生。

这也是我对于建筑、诗歌、小说的理想观念。

创作总归是相通的。

努力去热爱吧。

man is in revolt against god.the prophet Hosea saw in the break down of his marriage the spiritual infidelity of his people.in that broken marriage,we see the pattern of our worldwe wish to live inside the safety of the laws.we fear to choose.Jesus insists on choice.the one thing he condemns utterly is avoiding the choiceto choose is to commit yourself.and to commit yourself is to run the risk,is to run the risk of failure.the risk of sin,the risk of betrayal.but Jesus can deal with all of those.forgiveness he never denies us.the man who makes a mistake can repent.but the man who hesitates,who does nothing,who buries his talent in the earth with him.he can do nothing.

泰伦斯·马利克自2011年凭借《生命之树》夺得戛纳金棕榈大奖后，拍片变得惊人的迅速——相对于他以前四十年只拍了五部电影的速度而言。

1978年到1998年，由于《天堂之日》的票房惨败，二十年间他陷入了无片可拍的境地。

显然金棕榈重拾了投资商对他的信心，《通往仙境》（To The Wonder）刚在去年威尼斯电影节上亮相，另一部新片《圣杯骑士》（Knight of Cups）又要在今年下半年上映了。

之前有关他现场拍摄速度极慢的传言现在看起来已经不大站得住脚。

他的拍摄进度并不慢，只要找对了光线和角度（就像《天堂之日》里那样，他只在黄昏的光线下拍摄，使得影片笼罩在一片神秘的光芒之中，但每天的拍摄时间只有一个小时，造成了巨大的预算超支），他可以很快地把一个镜头搞定。

他真正慢的是剪辑，从现成的几部影片来看，已经不难看出它们剪辑的难度——好莱坞熟练工也能生产的“零度剪辑”无影无踪、甚至衔接前后镜头的空间与时间逻辑也变得可有可无，大多数镜头安排都根据人物的情绪走向或者音乐，这种剪辑需要的想象力无疑是惊人的，传统的剪辑就像是按部就班的打毛衣，而泰伦斯·马利克把一团毛线凑成各种奇怪的纹样。

《通往仙境》保留了他电影的全部特征，但更纯粹。

《生命之树》中还隐隐约约有一个故事，《通往仙境》里只剩下“爱情”这种情绪了。

一个美国男人和一个法国女人从热恋到同居、再到相互厌恶以至分手（大体情节是这样的，其中具体过程影片并没有交代、也不打算交代）。

会发生在任何一个人身上、任何一个人也会觉得它俗套无聊的故事，马利克要提取的，恰恰就是其中最普遍、最俗套的部分。

自1998年回归影坛以来，他所有的电影都充满了画外旁白，有时候，旁白是带着叙事性的（像在《新世界》里那样）；有时候则提示着影片的画面；但是在最近的《生命之树》和《通往仙境》里，旁白愈来愈像是导演喃喃自语，观众很难把它们和同时出现的电影画面做精准的对接——这无疑是对观众的重大冒犯——他的每部电影都有大量宣称自己没看懂的观众。

《通往仙境》同样也拥有这样的观众，网友们批评它是马利克最新的“装逼”作品。

但是刚刚去世的美国影评人罗杰·伊伯特在评价这部电影时说：“为什么一部电影非得自圆其说？

为什么每一个动机都要向人阐明？

难道许许多多的电影不都是从同一部电影、同一个故事改头换面得来的吗？

”这是他生前最后一篇影评，在遗言式的诘问里，重病在身的伊伯特并不打算向那些“看不懂”的观众们妥协。

这部毫无逻辑可言的《通往仙境》并不是讲一个爱情故事、而单单只讲述“爱”。

由哈维尔·巴登扮演的神父在布道时说：“有两种爱，一种像是不断干涸的溪流，从奔涌到枯竭；另一种则像源源不断的泉水，永不干涸。

前一种是凡人之爱，后一种是上帝之爱。

”我们所体验到的凡人之爱，难道需要自圆其说吗？

难道它不正是像影片中那些迎着夕阳的逆光镜头一样，不知所起，却美得令人窒息？

难得泰伦斯·马利克还保有一颗赤子之心。

他的眼睛是想尽一切办法去搜寻那些美丽的瞬间的。

我们通过斯坦尼康系统分享了他的搜寻。

自从斯坦尼康手持摄像系统普及以来，他便成为了它最忠实的用户，《通往仙境》的绝大部分镜头都由斯坦尼康完成，目光平滑地移动、过肩式的穿越、弧形的摄影机运动，无一不提示了摄影机主体的存在，这个主体叠加着导演的视角、又通过银幕揉合了观众的愿景，使观看这部影片成为一场盛大的视觉之旅。

这个旅程比起好莱坞的视效大片来更加惊心动魄、更加过目不忘。

甚至比起前作《生命之树》，它显得更加圆融可爱。

《生命之树》中一段18分钟的宇宙演化史让整部影片想要表达的东西复杂难辨，然而除了这一段的其它部分，难道不是和《通往仙境》很像吗？

一个家庭的生住异灭、一段爱情的成住坏空；一样的街景、一样的宗教暗示。

《通往仙境》只是把宗教的元素削弱了，它只掌管爱情，随起随灭的爱情。

泰伦斯·马利克的电影中宗教是一个经常会出现的元素，他本人也有着浓重的基督教情结，可能这和他的家庭环境有关。

他祖上本是中东地区的亚述人，亚述人是中东不多的基督教民族之一，人口也不多，19世纪之前主要分布于土耳其和伊拉克。

19世纪末奥斯曼土耳其大肆迫害信仰基督教的亚述人，形成了亚述人移民美国的浪潮。

马利克的祖父就是那时移民到美国的。

作为曾经的受宗教迫害的民族，信仰的重要性对他们来说是不言而喻的。

不知道现在这样快的拍片节奏对马利克来说是好事还是坏事。

毕竟他的电影并不以故事取胜，而他那些华丽的逆光移动镜头也终会有黔驴技穷的一天，尽管目前看来它们还是那样新鲜、那样深情。

马利克当然是有改变的，这次他的镜头更多地对准了女性，女性的肢体在电影中成为绝对的主角，而本·阿弗莱克却是个面目模糊、四肢迟钝的形象。

这和以前的电影中鲜明的男性形象是不一样的。

如果这是导演有意为之，那我们应该希望下次他的摄影机能找到更美的风景和肢体。

好久没有看过这么准确的电影了，太美了，而且不是为了那种自得抒情的唯美而美，而是为了确无依归的艰深思考而美，为了跟随人的内心对信仰、爱情、自由的真实犹疑和敏感渴望而美，也为了语言的绝对感性之美。

爱是什么，爱往何方，为何要爱，如何在爱的过程、信的过程、真的过程之中体验慈悲、宽恕和自由，如何从日常风物的记忆中体会灵魂、提炼语言，这些隐藏在人内心深处的种种问题，经由思想的音乐与情感的风景准确诠释，仿佛旅途中熟悉而又陌生的精彩折射，令人回味无穷。

欧洲、美国、吉普赛，几种空间感、文化感和人物身份的速写描绘无比准确，几乎把握了每个地方的精髓，相恋、相思、束缚、逃离、珍惜与重逢，与主题里修士思考的人之爱与圣之爱的对应默默交叉，贯穿在环境污染的主题、生老病死的主题、小镇没落的主题之间，使得影像信息的弦外之音饱满，让人诠释之词顿嫌多余。

由衷佩服导演冷静到极致而绝对真诚的捕捉呈现，每一个细节都绝不多余，每个场景声音的精妙选择完全是最精炼而无法复制的，让一切描述人间男女的俗套黯然失色。

仿佛高妙温柔的行书，起承转合已默契无痕。

由衷佩服，悲凉之处亦随之落泪。

令人感动的杰出大作。

大约4年前我还不能看懂这种电影的妙处，现在才逐渐感受到了。

就在每一个细节，细节，节奏，细节之中，仿佛自己也曾体会过的一次次微妙的念起念落、往返挣扎直至最后的欣然坦然。

女主角不断伸出的双手，不断的回头，不断的旋转，悲喜、跳跃、欢笑、恐慌等等情绪如同舞蹈般真实表达于一个个蕴藏丰富感官的细节之中，令本片的灵魂流淌如斯，也如同人类的灵魂层涌如斯。

作为其他主角的各种风景，人物，也都各有妙处，例如阳光干净闪耀得让病人无法直视、让修士隔窗聆听、让女人和孩子反复追寻，秋天草场的气味似乎清晰可闻，树林湿漉漉的，而城堡则在一片雾蒙蒙的灰色中，无一不生动，无一不灵活。

修士家里窗户上、天花板上，有很多小飞虫，该让他们入室扑火，还是飞出窗外？

是眼不见为净，还是心不想为安？

这种种细节，回想起来，还想再看一遍，为他们写出更多情节。

象征的元素很多，若功利起来，就是写多少论文也是够的，但这样写，就又是用笨重的旧语法去套新的诗歌，又有些暴殄天物、不合时宜了。

草写两句，算是笔记吧。

温柔的爆发与灰烬（Between avalanche and ashes of tenderness）- 评To the wonder前奏(Tchaikovsky, 季节，op. 37b)http://music.baidu.com/song/22854574#b252cd061fd5cf481607d0479c7755b2美国影评家Roger Ebert去世前写的最后一篇影评是关于他钟爱的马里克（Malick）的去年的电影，To the wonder (致神奇or 通往仙境)。

影片的 ”晦涩抽象” 不同于马里克的上一部的The Tree of life里的宇宙论般的宏辩与冥想， 而是应和了生命与爱情本身的难以捕捉却又泉涌不息（”elusive and effervescent”）. 几个重要的主题，爱，拯救，背叛，宽容，隔阂，逃避，信仰与怀疑，在自然时空的变化与季节交错中展开；各种音乐（共31个曲目！

）从巴赫到Arvo Paert, 不同的语言（法英意西，考虑到导演的海德格尔哲学背景，很遗憾没有德语） 和表现力极强的镜头，编织成了一组影像与声音、面容与呢喃、情感命运(的聚散离合)与自然元素（水，光，风，野草，土地）相互渗透的交响诗。

请随着几个主题音乐片段来一起进入马里克精心搭造的八宝楼台。

1: 爱作为拯救？！

http://music.baidu.com/song/12512880（ 瓦格纳 Parsifal, Prelude to Act 1.）“爱高于精神”， 谢林那里的爱作为原则和元素是用来反拨黑格尔的绝对精神的，但还是与基督教神性的爱相关的。

同样，影片里的的爱（the Wonder of love）从一开始就与拯救连在一起。

那位法国女子marina仿佛已经对爱情与生命不抱有奢望了, 却在巴黎遇到了美国人neil, 让她重新轻快地飞翔起来。

在圣洁光芒的穿透下，俩人的手触摸融化，“合二为一” un, deux, un. 镜头转到诺曼底的St. Michel山上的城堡，两人拾阶而上，仿佛”走入神奇” (we climbed the steps to the Wonder). 同时，主题音乐之一，瓦格纳的parsifal的第一幕序曲也适时地响起，是高昂而给予希望的Dur大调版本，不是后来marina在motel偷情时所用的悲伤的Moll小调版本。

在城堡里两人的目光与身体在追逐中相遇，在犹豫中躲避，沉浸在突如其来的幸福中。

镜头对神情姿态的敏感好像是法国导演拍摄的。

然而neil的沉默寡言与忧郁（整片的旁白多是法语，有些句子在字幕中导演有意没有翻译）与marina的写在脸上的幸福所形成的对照为后来的矛盾埋下了伏笔。

从阴郁沉重的欧洲来到阳光明媚简单干净的oklahoma草原上的小镇，柴可夫斯基的“seasons” 提醒着我们主題开始变奏。

在恋爱初期的“温柔的雪崩，avalanche of tenderness”后，marina在广远生疏的自然天地间开始在困惑中扩展了爱的涵义：“what is this love that loves us, comes from nowhere or from all around？

” 爱爱着我们，无从中来却又无处不在。

接应这个主题，神父bardem的出场如同在007天幕危机（sky fall）一样, 未见其人，在教堂布道的声音已先传来：人性的爱不过是容易干涸的溪水，而神性的爱如同地下涌动不息的泉水。

具有讽刺意味的是神父本人已经无法体验和看到无处不在的基督的爱了，他内心已变得冰冷坚硬疏离。

他在向marina, neil大讲基督徒应勇于担当婚姻的责任与风险时，marina眼里的世界已经变成了火苗燃烧后的灰烬了。

冬天的河水终结了这一轮情感的轮回，neil的年少时的女友jane出场，不再是法国女友那般细腻、风情与魅惑，但同样的是无法再承受命运与爱情打击的脆弱而带着一丝忧伤的美丽。

2：忧郁的“面纱”（the veil of melancholy）（Henryk Gorecki - III Lento: Cantabile semplice (Symphony No. 3). Sorrowful Songs）http://music.baidu.com/search?key=Henryk+Gorecki+-+III+Lento%3A+Cantabile+semplice+%28Symphony+No.+3%29在农场的旷野上工作的jane虽经历了离婚与丧女的痛苦却仍相信婚姻并為此禱告，而neil 已没有信仰了，这段感情也是无疾而终。

而回到巴黎的marina却已经无法适从，只能又回到美国。

所以无论是随着jane的金发一起被风吹动的野草，还是巴黎阴冷的街头，忧郁悲伤的底色都是挥之不去。

甚至神父冠冕堂皇的布道时的腔调也有着一丝的忧伤的，与救赎的爱形成对位（contrapoint）。

关于爱，忧郁，自然，拯救的关系， 好像马里克熟读过谢林的论自由似的。

之后，marina与neil重归于好，结婚后却爆发新的矛盾，外遇，背叛，原谅，到离婚的波折，是世俗爱情应有的程序。

相比之下，神父的“you shall love”的爱的责任说则具有讽刺意味。

有趣的是marina在偷情后在阳光下伸出的一只手已不再像前面两只合二为一的手那样透明了，而同時parsifal拯救的主题在mur小调中显得那麼惆怅而无力。

亚里士多德的弟子Theophrast曾为忧郁正名，认为忧郁是神圣的疯狂（divine mania)所不可或缺的，故大多数哲学家，诗人，艺术家都是忧郁症者（Melancholiker). 那么爱(eros)作为神圣的迷狂的主要形式之一，自然也含有这层忧郁的底色。

德语常用schwermut(沉重）与悲伤（trauigkeit）来翻译解释melancholy, 倒是恰如其分。

3：自然与柔和肖斯塔科维奇，Piano Concerto No. 2, II, in F Major, Op. 102， andantehttp://music.baidu.com/song/54265830#c45596064b78c464094446f8da16ec98一个流浪汉在教堂里告诉神父，从窗户射进来的自然光也是神圣的光，而神父则告诉我们神在我们内心，基督的爱是无处不在。

但他却经常把自己关在封闭的房间里，苦于无法找到开启神性的爱的门径而心灵日趋干涸。

或许爱除了向上的拯救的维度，还可以向着自然的维度打开。

这样，自然的忧伤的面纱就不再期待着神性或人性的拯救，而是为爱提供了不可缺少的根基和背景（ground and back-ground）乃至隐秘的源泉。

而爱因为有了自然性和元素性，则大于我们，像光，水，和草地上的风, 包围着我们却又不是高高在上地允诺救赎。

影片结尾，marina在草地上漫步，亲吻着湿漉漉的树枝，说出，感谢爱着我们的爱（the love that loves us, merci）. 这时从地平线划过一道金光，打在她的脸上。

或许在温柔的爆发与爱的幻灭后的灰烬之间有着开放的中间地带，在其中我们可以柔和地“接纳和给出”（empfangend und reichend, “荷尔德林的土地与天空”- 海德格尔）。

如同影片开始正在解冻的海滩，被漫起的海水渗透覆盖，而主人公嬉戏的脚步在上面留下踪迹，而后被潮水无声的抹去。

或许爱的本质不在于激情的爆发或神性的拯救, 而是更多意味着在温和明朗的爱意的元素（element）里，追逐与躲闪，接纳与给予的游戏。

相关资料：http://www.rogerebert.com/reviews/to-the-wonder-2013http://www.imdb.com/title/tt1595656/soundtrack

马力克的电影。

啊，精雕细琢的马力克啊！

对于东大的同学来说，故事未免显得支离破碎，但是这就是马力克，如果马力克也讲故事他就不是马力克了。

也就是说，马力克有意识淡化了故事线，将母带——将拍摄的胶片，或者说在拍摄前并没有完整的故事，而是拍摄完成后，看着胶片在后期剪辑、拼接，在这个时候才赋予画面主题和立意，如果真的有主题和立意的话。

但是，作为电影，马力克的每一帧、每一秒画面都是精品，都可以当屏显，而且不是别人随便能模仿的——马力克从不被定义。

其实，作为电影，有如此精致、美妙的画面，就足够了！

更何况，还有精准的配乐——也是不被模仿的，我们还能祈求他什么呢？！

喔，忘了说了，如果你不习惯马力克，那么就像习惯了读十九世纪英国、俄罗斯的长篇，那么看马力克的电影就当是读笛卡尔、蒙田、罗素的随笔，或者就当读马可•奥勒留的《沉思录》，或者夏多布里昂的《墓畔回忆录》吧，也是很有意思的。

饮食科学告诉我们，最科学的饮食不是吃最好的，不是顿顿都吃鱼翅、燕窝、鲍鱼和珍珠，而是“吃很多种”，按照科学饮食的标准每天要吃20种蔬菜、主食和肉类，才是“科学”的。

我觉得艺术也是一样，不要总是阅读、浸淫自己习惯的、喜欢的，更重要的是涉猎“百家饭”，才能进一步锻炼自己的胃口，才能将自己养成“参天大树”；当然也才有益于提高自己的格调、档次和审美。

所以，尝试新的东西，才是年轻、进步、成长的标志。

只有那些没什么精进空间的人，才固步自封，守着自己那可怜的“三板斧”，直到走进坟墓。

从头到尾近两个小时没有远镜头，即便有一两个中远镜头也立即拉回来，或者不超两秒切换到近景。

但是，没有远景也就算了，全片中近镜头且没有特写，即便偶尔有一个面部特写也不会超过三秒，不超过三秒就不算固定——就不能算特写嘛！

所有的，试图使用面部语言的镜头，几乎都是侧脸、侧面，而且背影、背部的镜头充斥全片。

虽如此，却并不让你感到不适，就像吸毒，反而让你喜欢这种方式，依赖这种方式了。

不像是看电影，像是看幻灯片：投屏就在你眼前，人物是纵横上下——算是放大的，就那样生硬地，几乎是哗啦一下推到了你眼前。

这感觉太美妙了。

其实这部片片是有故事的，不是没有故事。

这里的故事是以近似舞蹈的方式展开的：将婚姻对人的破坏在一个恋爱包装下呈现出来，同时恋爱对人的升华和改变。

当然，这种改变你也可以说是改造、破坏和重建。

这故事并没有完，而是并列着讲了另一个故事——关于信仰和真诚的故事；马力克将这两条线揉在一起，使得表面上的爱情故事有了宗教的意义，宗教的故事有了爱的意义，二者互相渗透又互相支撑、互相阐释，将创作者的意图呈现出来。

这当然很难，但是马力克基本做到了，完成度至少有85%。

所以，这是一部难得的好电影，是马力克的又一个里程碑。

幸福是什么？

不过是内涵了痛苦的愉悦。

宗教是什么？

不过是真诚，相信，爱。

對於這種意識流類噠影片我眞是又愛又恨啊...愛噠是太好文藝好高端。

鏡頭角度光線仿佛都是一種會呼吸噠藝術。

恨噠是我操太文藝。

文藝到我都不知道它在講甚麼也看不下去它在講甚麼。

我沒說這電影不好。

很好。

但是不太是我噠菜。

類似Pitt噠生命之樹。

喜歡噠朋友可以看看。

如果不是被人推荐到，大概一辈子也不会遇见这部电影；如果是放在两三年前，大抵也不会有耐心看完这样文艺如水的镜头语言。

我没有太多艺术背景，无法对摄影手法以及画面音乐进行多深入的点评，只能说些零零碎碎的感受。

而想把感受说出来，也是因为翻遍影评区，怎样也找不到一篇和我同样世俗的观感。

每个人都渴望触碰爱，可每个人在触碰到爱的时候都已伤痕累累。

只是我们对于那些伤痕浑然不觉，以至于我们将它们变成了对于另一人的伤害。

许多爱都是在开始考虑是否能与对方走入婚姻共度一生时戛然而止的；许多孩子都是打一出生起就注定要背负本不该属于他们的伤痛的。

如果一个人在还不能与自己的伤痛和解时就去“爱”另一个人，就去拥有一个孩子，那伤痛只能是蔓延的，并且越凿越深。

我真希望有一眼命定的爱，有相互疗愈的爱，可大多数爱不过拉拉扯扯，不过互相互相伤害。

因此我不想爱、不敢爱、更不懂爱。

我很害怕甜言蜜语，更害怕山盟海誓，它们令我生理不适，因为我早以为它们都是莫须有的存在，尽管潜意识里我仍会偶尔幻想指尖触碰、目光交汇时的暗潮涌流。

许多男人的幻想中，永远都住着一个自由如风的女子，她天真、纯净，会光脚在原野上奔跑，会亲吻树枝上垂坠的露珠，她把身体融进大自然中，把爱当作信仰朝圣。

但在现实中，女人是一位妻子，一位母亲，是某些人的上司或下属，是穿行与忙碌街道的一个个疲惫身影。

没有多少女人是真正拥有自己的，当然许多男人也不拥有。

但男人是可以做梦的，也可以在现实与梦境不符时或大肆抱怨或痛心疾首于现实世界的悲哀与不公。

而大多数女人已经放弃做梦了，她们只是默默承受。

我也是近几年才意识到这一点的，因为我好像从来没有将自己当作一个“女人”看待过。

这或许是我的幸运（也或许是不幸），却绝非大多数女性的命运。

忽略客观现实而呼吁所有人都去追求“自由”是对那些没有条件追求自由者最大的伤害与愚弄，对于他们来说，只是从原本的泥沼中多挣扎出来一点点，就已经是对生命最坚韧的拥抱和最诚挚的敬重。

通常人们觉得与我交谈不用费力，不用刻意伪装，因为我不judge他人，也不怎么judge自己。

原因是我一直觉得每个人的如今都是他们过去伤痕的集合，因为我们需要适应环境以确保生存，环境将我们塑造成了如今的性格、认知、品德。

可那终究不是“我们”，每日行走的我们不过是基因与环境纠缠出的结果。

某个人的“对错好坏”并非他自己的，也是他的环境、他的文化、他的种族乃至这整个自然的跌宕起伏。

曾经我一直觉得，一个人在生命之初，都是有最原始的渴求的，只不过在成长过程中，这种渴求出于一些环境因素不得不被压抑了，致使人们渐渐忘了自己原本最渴望的需求是什么，只是被动地追逐着自己以为自己想要的，而这种“虚假”的想要即使获得了也无法给人以真正的满足，因此许多人活得并不开心。

但现在我慢慢觉得这似乎也不是一个确切的答案，或许人从出生开始，除却吃喝拉撒呼吸睡觉这些本能生存需求外，并没有更多其他的需求，而所有之后我们用来定义自己的东西，都是环境赐予我们的。

我们就像是橡皮泥，放进不同的环境里，便被捏成不同的模样，而所谓的那一个“自我”的意识，不过是一连串神经连接的变化与重塑构建起的假象。

或许，当两个相爱的人互换生命的起始点，你便也不是你，TA便也不是TA了，到那时，你们还会在茫茫人海中相遇吗，即使相遇，你们又会看见并爱上对方吗？

爱的产生看似那样突如其来，可那背后又有多少先行条件。

爱的本质可以是假设、是幻想、是杜撰、是不明所以的伪命题，但爱的感觉却是真实、是确凿、是笃定、是天海相连的生命线。

人们想要的从来不是爱的本质，而是爱的感觉。

因为本质是坚硬痛苦的，而感觉可以让人自欺欺人地活在安全世界。

我想我也找到了为何我总更偏爱生离死别或被迫分开的“悲剧”爱情故事，像是《廊桥遗梦》、像是《英国病人》、像是《花样年华》。

因为那样的故事结束在爱情最好时，没有之后现实中的风吹雨打刺骨寒心。

因为没有触及到爱的本质，所以爱的感觉得以亘古永恒。

压根不是悲剧的，对于爱来说，它们是真正的喜剧。

写影评开始，我原想用“有时我觉得人只有在找到真正的自己后，才能够真正地懂得去爱；可好像也只有真正地被爱过后，才能够找到真正的自己。

可谁又被真正爱过，谁又找到过真正的自己？

”来作为结束语的。

但文至此，我自己打破了自己原本的认知。

现在的我以为，并不存在真正的自己的，也没有人能拥有真正的自由，所有的一切，都是被限定于自然法则之中的。

我们都在追求着并不存在的自由，都在幻想着无人能抵的仙境。

我于是觉得我理解了女主角。

我想我也和她一样，身体里住着两个人，一个人真切爱你，另一个想要埋身于大地。

爱你的那个，是环境塑造的我，是我的表象，而真正的我，不过大地的一部分。

你也是大地的一部分，TA也是大地的一部分，所有人都是大地的一部分。

我于是觉得我也理解了神父。

不知从何而来的爱来自环境，而一直存在的爱来自大地。

因此，如果你爱我，请你吻一吻脚下的土地。

通往仙境影评影片疑点关于这部电影我不想去谈论主人公的具体情感，和精神状态。

关于情感，宗教性的东西是无解的，我不想陷入到纠结中，我觉得作为每个人都会有情感上极端的时候，只是暂时的，我们不应该评判说这个人的精神异常，而是需要帮助这个人调整过来，让她看到自己的问题，影片中的女主Michèle Morette，来自法国，和他的男友马克利荒诞的爱情，表面上女主的情绪是两极化的，让人看不懂她到底想要的是什么？

但是我们看到了这个问题，是女主看不到的，其实我们每个人有时候就像女主一样，在一种不自知的状态中徘徊，在自己的问题中反复挣扎，作为旁观者的我们，应该去帮助女主认识到自己的问题，似乎女主反复混乱的情绪表达正是向我们表达着她的内心有了问题，而她不知道她的问题是什么，该如何去解决。

影片中女主的男友，尽管想救赎女友，满足女友心灵的渴求，但是他的方法是错误的，他并不懂得女主真正想要的是什么。

他没有帮女主认识到自己的问题，让女主解决自己的问题，而是牵绊在女主的问题中，自以为可以救赎女主，最终女主还是离开了他，女主只能以自己逃离的方式来暂时解决自己的问题。

这时我们或许会感叹为什么命运会如此安排？

这是为什么呢？

电影中的神父虽然安慰马克利，对女主的离开宽恕。

但是神父一直在宗教世界中住着，对于女主，也没有帮助女主，只是以一副神性的姿态注视着这一切，这就像我们总是纠结一些神性未解的问题，却不会去帮助处于问题中的人意识到自己的问题。

我们似乎总是也会陷入女主的纠结中，去体验那种情感迷乱的状态，这又是为什么呢？

疑点解决如果我们理解影片主题是爱，我们假设女主真正想要的是爱。

但女主需要的爱是怎样的呢？

对于一个有问题的人，最需要另一半帮助自己发现问题，并且陪伴自己解决问题。

女主美丽动人，是一个单亲母亲，有一个十岁的女儿，故事情节中女主每天和男友在生活中体验着他们的爱，记得影片中女主有句话：除了爱，我不需要其它。

神父讲：人类的爱和夫妻之间的爱。

关于爱，我觉得影片中的爱一直停留在浪漫唯美的意境中，有些情节让人感觉荒芜无聊，这就是爱吗？

在现实生活中，我们期盼着唯美浪漫的爱情，但是需要度，我们排斥柴米油盐，孩子，家庭，工作，但是和影片中过度甜腻的爱相比，似乎平凡的爱更适合我们普通人，就像白开水一样，最有益于我们的健康。

我觉得这部影片最大的意义就是让爱过度甜，理想化，而观众在看的时候不再期盼这种爱，更加地热爱平凡生活中平凡的爱，这种甜腻的爱或许是男女热恋期的爱，而我们真正的爱在以后的生活中，在家庭中，在对父母的报答和孩子的培育中表达出来，而不应该停留在影片中的这种状态。

记得影片中开头自由女神的像，似乎暗示着女主的爱是自由的，这种自认为的自由只是追求自我的快乐，就像孩子一样，不需要承担责任，我觉得有时候我们也想要这种自由的爱，但是看了这部电影，似乎我们并不是真正想要这样。

这样的生活虽然一时快乐，但是长期来看过于无聊，和肤浅。

、影片的情节似乎没有叙事的线，充满了跳跃，似乎向我们传达了这种爱的本质，肤浅的爱就像女主的美丽，美丽的花一样，总有一天会凋谢，每一天的主题是这种爱，可以用镜头拍下，但是由于没有生活中其它元素，比如责任，两个人人性的冲击，碰撞，个性的完善，以生活的故事为载体所沉淀的内在的元素，所以影片没有连续的叙事的情节，而是拍下了看似跳跃实则连续的情节，连续是因为这种爱就像跳跃的画面一样，每张都唯美动人，但是但凡事物，是由美好和不美好的组成的，所以我们会感受到跳跃。

我相信呈现出唯美动人的内部也许是不美好的，电影中女主近乎荒诞孩子式的爱，让人体会到她内心的虚无。

如果女主的男友可以让女主体会到另一种爱，而不是随女主的脚步让她不自知，有意义的爱是两个人的相互提醒，相互帮助，完善自我的过程，而不是忽视彼此的问题，在彼此好的一面中沉沦，最终不会让彼此成为完整独立的自己。

跳出疑点影片中唯美的画面，让我们不由得感叹电影制作的高超技术，美丽的女人，娇艳的花，草地，阳光，流水，这些生活的素材在镜头下变得更加美丽动人，而无论是哪一种素材，都是自然的象征，是生命的美丽，女人，男人的爱，花儿的美等随时间变化的元素，还是流水时间一样永恒的东西，都会让我们平静下来，这是我们不再纠结于个人的情感，而是会感恩生命的美好，感恩自然的馈赠，这一切在镜头中永远地留存下来，这一份宁静，感恩会在我们欣赏美丽的画面时体会到，正是这些画面唤起了我们心中的这种原始的最初的美好，所以我们还是坚持去看这部电影，不会因为情节的难以理解而放弃看。

生活就像一部电影，我们有时候只是看到了我们，而没有看到自然，同我们一样的生命，我们试图去理解我们，却忘了通过身边的自然，我们的母体去观照我们自己。

但无论我们在哪，我们需要懂得看到他人的问题，并帮助他人。

同时当我们有问题而不自知时，不要放弃自己，不要放弃爱，相信会有生命给你启迪，让你看到自己的问题，并且帮助你解决自己的问题，我相信影片中的神父虽然没有直接帮助女主，但他的心中知道女主在今后的路途中会遇到那个帮助他解决问题的生命，因为一切都是上天最好的安排。